什麽是「道」？我們平常會聽到什麽悟道、明道。到底什麽是「道」？「道」其實就是規律，人在道中不知道，正如魚在水中不知水。古人有句詩講：人言見道方修道，我笑騎牛又覓牛。自古以來太多人探討這個問題，如：
東郭子向莊子請教說：「人們所說的道，究竟存在於什麽地方呢？」
莊子說：「大道無所不在。」
東郭子曰：「必定得指出具體存在的地方才行。」
莊子說：「在螻蟻之中。」
東郭子說：「怎麽處在這樣低下卑微的地方？」
莊子說：「在稻田的稗草裏。」
東郭子說：「怎麽越發低下了呢？」
莊子說：「在瓦塊磚頭中。」
東郭子說：「怎麽越來越低下呢？」
莊子說：「在大小便裏。」
這就是有名的「道在屎尿」，那具體什麽意思？我們來看下南懷瑾先生在書中的講解。我為什麽把這書中的拿出來呢？就是為了讓我們能了解書中講的是什麽，知道書中的價值，明白讀書的重要，慢慢養成讀書的習慣。因為讀書能讓我們心靜下來，靜才能安。短影片這些會讓我們越來越浮躁、不安。
道是不可須臾離的，並不是你修它就有，不修它便沒有。那就不叫做道了。 譬如我們今天打打坐，修修道，到教堂禱告一下，上帝就保佑，不禱告上帝就跟我們分家。那算什麽？那不叫做上帝的偉大。 我念了佛，佛就保佑，不念佛了，佛就不保佑，那佛不是勢利鬼嗎？那不是道！ 道在哪裏？道沒有離開過你，「 道也者，不可須臾離也 」，隨時都在你那裏。「 可離非道也 」，不修它，它便跑了，修它，它便來了，那還叫道？我送紅包給他他就看我，我不送紅包給他便不看我，那不是道。
道，你修也好，不修也好，它永遠在那裏。 修道而得道的，不過把自己本來的找出來而已。 不修道，不得道，像是你本來放在口袋裏忘了而已，那個東西還在那裏，所以「道也者不可須臾離也」。須臾就是很快，等於佛學講剎那之間一樣。佛經講剎那之間，就這麽一彈指，便有六十個剎那。（這個問題，佛經裏邊有三種說法：有說一彈指有六十個剎那，有說有九十個剎那，有說有三十個剎那，反正是很快很快。）
「可離非道也」。人離開了道，然後修道才能得到道，那是騙人的，自欺欺人的，道本來人人有，換句話說，盜也有道，壞人也有善心。老虎最兇，但它不吃它的兒子。壞人再兇殘，但一提到殺他的兒女，或者他的父母，眼淚也會掉下來，也是很人性的，所以道沒有離開過人。【易經】上講：「 百姓日用而不知 」——一般人本來就在道中，卻不自知，還要拼命去求道。所以【中庸】上講：「 雖夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。 」
當時我們讀到這一段，問老師：夫婦怎麽是愚的呢？老師只叫我們好好地背，將來自會知道，現在跟你們講不清楚。當時想這個老師混帳透頂，現在想想這個老師真高明透頂，年齡的不同，看法也不同了。
夫婦之愚，現在我們攤開來講，男女兩個談戀愛，結婚生活在一起，那不是一塌糊塗、好笨的事情嗎？那才是鬼打架呢！但是，你不要以為鬼打架，其中有道，也是道的作用。 除了教堂、佛堂有道，連最下流的事情，也是道起的作用。 所以說「夫婦之愚，可以與知焉」，懂了這個道理，才知道這個中間有道。「及其至也」，如果進一步認真去研究的時候，「雖聖人亦有所不知焉」，雖然得道的聖人，還是有所不知的。
這兩句話實在很難懂。當時老師只說，將來你們會知道。後來研究禪宗，看到書中記載：明朝末年的 密雲禪師 ，打柴出身，沒有讀過書，後來悟了道，無書不通。當時有位大學問家問密雲禪師，這兩句話怎麽解釋？密雲禪師說：「 具足凡夫法 （凡夫就是普通人，儒家稱作愚夫，也稱作小人）， 凡夫不知，具足聖人法，聖人不知；聖人若知，即是凡夫，凡夫若知，即是聖人。 」明朝的那些大學問家，只好兩個膝蓋脆下來，佩服到了極點！
密雲禪師解釋「百姓日用而不知」的道理，也就是剛才所講的「夫婦之愚，可以與知焉」的最好解釋。他的意思是說： 得道的人固然有道，但是一切眾生都有道；普通人也有道，只不過普通人沒有見到道，不明白這個道；得了道的聖人當然有道，但是得了道的聖人以為自己得了道，那就是個凡夫，不是聖人了。
得了道的人跟普通人一樣，並沒有一個道的境界；真正到了最高位的人，忘記了自己的位置，那才真正是了不起！所以具足凡夫法，可惜凡夫不能自己知道，具足聖人法，聖人也絕對自己不執著它。聖人如果自己執著得了道，他就是凡夫，不是聖人，不是得道的人了。一個普通人如果一下明白了道，他也立刻變成聖人了。
同樣幾個字，換來換去有這樣妙，聖人、得了道的人說我悟了，我是大師，我比你們高，那是混蛋、是狗屎。 這個道理被他文字一玩，玩得大家暈頭轉向。這位禪師不認得字，得了道後，能夠講出那麽高明的話，所以「百姓日用而不知」， 我們自己有，道在哪裏？就在我們自己這裏。可是你就不知道！ 「故君子之道鮮矣」。這是孔子的話。——南懷瑾先生【易經系傳別講】
