被誤解是表達者的宿命。
小時候我們都聽過莊子的一句名言： 吾生也有涯，而知也無涯。
很多人諄諄教誨：人生有限，要抓緊時間努力學習啊。
直到有一天，我們看到了莊子這句話的「全貌」：
吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆矣。
其實莊子想說的是：
人生有限，知識無涯，你用有限的生命去追求無涯的知識，那就「die」了啊。
莊子說的很透徹：人不能去追求知識，而是要將知識為自己所用。
事實上，很多話在流傳的過程中，都被傳成了「半截話」。
莊子是這樣，【論語】也是這樣。
難怪有人調侃，如果老祖宗知道了，一定會感慨：
你們這話真就聽一半啊！
01、以德報怨？
我們經常聽到有人誇贊他人為人大度，開口就是「以德報怨」。
有人說，這是孔子都贊美的好品質。
其實謬矣。
在【論語】裏，這句話是這樣的：
或曰：「以德報怨，何如？」子曰：「何以報德？以直報怨，以德報德。」
有人問孔子：「以德報怨」這種事咋樣？
孔子聽後估計要一翻白眼：以德報怨，那用啥來報德？「 以直報怨，以德報德」。
孔子看得很清楚，如果過分誇大眾人不能做到的內容，就容易變成「喊口號」。
孔子向來反對「喊口號」。
如果你暫時不能做到，那就往下降一個難度系數。
路要一步一步走，不給自己時間和逐次的遞升，其實就是不想做。
來問孔子的人就是這樣，他真的是想「以德報怨」嗎？
非也。
他想要的，是聽孔子誇贊他的這個說法。
說法永遠不等於做法。
孔子一眼看穿，所以直接就揭破了。
孔子的回答，並不是反對「以德報怨」，而是提醒：
步子邁得太大，容易扯著那啥。
02三思而後行？
現在很多時候，大家勸人不要沖動，要多思量，總會說出這一句：三思，三思而後行。
其實，這句話的原文是這樣的：
季文子三思而後行。子聞之曰：「再，斯可矣。」
季文子這位同學，做事情總是思慮再三，各個角度都要考慮周詳。
孔子聽說之後，撇嘴說：太折騰了，沒那麽麻煩。
在這裏，「三思」不是指「想三次」，「再」也不是想兩次。
畢竟，孔子不是教數學的， 想三次和想兩次沒什麽實質上的區別。
對於這句話，一種解讀， 很「無我」。
季文子這個人做事謹慎，總是要想好「你、我、他」三個角度的利益，總想一碗水端平。
孔子聽說後，就說：把「我」去掉，想好兩個角度就行。
這樣的解讀，一下子就到了老子「外其身而身存，後其身而身先」，甚至是「以其不爭，故天下莫能與之爭」的境界。
佛家也講「無我」，這樣在這個角度上，儒釋道三家就「合一」了。
還有另一個解讀。
那就是孔子是用動態的眼光在看待問題。
很多時候，我們思考問題時，是靜態的。
我們總想著「我現在很窮困，如果我有100萬就好了，那就什麽問題都解決了」。
這就是靜態思維。
事實上，當你有100萬之後，你的問題不會解決，反而會變得更大。
我們的人生是動態的，所以我們也要在動態之中解決問題。
所以孔子說的是，不要想著什麽都考慮周全再去做事，你只管去做，路上遇見的問題，路上解決。
這個思想延續下來，就是後來我們都熟知的： 發展才是硬道理！
太陽底下並無新鮮事。
後來的很多新的說法，回頭去看，老祖宗早就說過了。
03言必信，行必果？
現在很多人將這6個字當作了「說到做到」「言出必踐」的代名詞。
其實，這句話的原文會讓你大吃一驚，因為孔子對此不屑一顧。
子貢問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「行己有恥，使於四方不辱君命，可謂士矣。」
曰：「敢問其次。」曰：「宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。」
曰：「敢問其次。」曰：「言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以為次矣。」
曰：「今之從政者何如？」子曰：「噫！鬥筲之人，何足算也！」
這是子貢跟孔子的對話。
子貢是孔門中的大商人，也是儒商鼻祖。
子貢叫端木賜，所以後世稱贊一個儒商，會說他有 「端木遺風」 。
在這裏，子貢問老師孔子，什麽叫做「士」？
孔子說到「言必信，行必果」時，非常不屑地說「 硁硁然小人哉 」。
這是小人習氣，不可助長。
因為是跟子貢交流，所以孔子就用了子貢能聽懂的語言。
子貢是一個大商人。
他最能理解「言不必信，行不必果」。
你去看任何一個老板，都不是「言必信，行必果」的人。
為何？
因為他面臨的市場就是隨時在變化的，如果不能跟隨市場變化，苦守一個「言必信，行必果」，那結局定然非常「不哇噻」。
這才是孔子的鮮活，他告訴你，從來不要拘泥於什麽「言必信，行必果」。
你要做事情，就不能給自己戴上太多枷鎖。
凡事發生，是為了助你做事，而不是讓人束手束腳。
遺憾的是，自孟子以降，後世的儒者，越來越僵化教條，於是在他們口中，孔子也成了一個泥古不化的「老頑固」。
細說起來，看到後世的學生把自己做成畫像懸掛於道德高墻之巔，不知道孔子是該笑呢，還是哭笑不得。
