沈默，本質是與環境發生了某種斷裂，是一種安頓自身的手段，也是一種處理環境的態度。
在文學的表述，沈默是選擇「失語」；在社會學的表述，沈默是保留意見；在哲學而言，沈默是「不可說」。
但無論哪一種沈默，實際上都代表了一種立場，一種經過理性思考後的選擇，或者已經是「了無可得」的智慧。因此，沈默之人，往往是向內求之人，是具有「內外」界限的人。
沈默之難，在於人性對外界的渴求。人性，與神性的最大區別，即在於人性是「依他」的，是在與外界的關系中，確認存在感，以及各種需求的。
因此，人性的參照物，始終是人性共識。
而沈默，意味著距離，意味著一種對人性的旁觀審視。沈默，並不是放棄「參與」，而是勘破「參與」。
01
第一種：悟道而入於修行之人。
一如禪宗所言「具見」，即，要先「見道」，才能「修道」。道不修，無以成道。
而修行，是必然的入世，是篤定的做工夫，是要見萬相執著，入萬相之相，而後能勘破萬相，終得脫胎換骨。
因此，修行，必於荊棘叢中過，是與迷惘、欲望、苦痛為伴。
而勘破的過程，一如【大學】所言：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」這種做工夫的路徑，是與佛家、道家所謂的修行路徑，是一致的。
止，即止欲念，或者是道家的「少欲」，只有這樣才能心中有數，即定得住。能定得住，自然就有靜氣，所謂臨大事有靜氣者，必是心有丘壑之人。
面對萬相，有靜定之氣，那麽，其身便能安，其行事就從容有度。一個「安」字，實際上是儒釋道的精髓，即安頓自身的身心，是為自處之道。身心安頓，便能守住本心。
守住本心，對萬相便能有審視之智慧，因此，慮周而祛偏見。遠離偏見者，便能得其所止，最終無所住心。
因此，入於修行之人，必然已經見道，即明了一切相，不過是心的造作。一切的相，都不過是「依他」而起的現象。而修行，不過是看遍萬般紅塵，了然其中的曲折，滾過幾身泥後的「自覺」。
這樣的人的沈默，是了然了一切的說辭，都不過是某種程度的偏見，是自身的心相。而急於表達的，往往是心裏空空。急於「傳道」的，要麽是為著某種隱藏的目的，要麽是此道非道。
他們的沈默，是一種靜定之氣，是對萬相的不斷審視和煉化。
02
第二種：得道而入於慈悲之人。
得道之人，必是修而得，是熔煉了萬相之後，俯視萬相。
俯視，沒有了審視時的「參與感」和「距離感」，也沒有了其中夾雜的種種可能的對「究竟」的窺探、思索，與內化。
因此，審視，始終是有「分別心」的，分別「內外」，分別「善惡是非」，是對萬相的洞察和踐行過程。
而俯視，是一種俯瞰式的包容，無所不包，卻又終無所住，是沒有「分別心」，是了無可得，是莊子的「無何有之鄉」。
因此，俯視，實際上就是萬相在胸，卻無相可住。因此，慈悲。
慈悲，是沒有聲色，沒有距離的，它無處不在，又無跡可循。
一如「洞山指月」，絕大多數人看到的是手指，或者境界高一點的，看到了月亮。但是，手指，不過手段，但卻是絕大多數人的「真理」。而月亮，不過是順著手指看到的相，是步入了「從此相，到彼相」的窘迫。
於是，佛祖「拈花一笑」，而惟有迦葉尊者破顏微笑。
因此，得道者的沈默，是因從修道的「自覺」，而知世相蹉跎，悲苦離亂，而後步入「覺他」的慈悲。這是包容，也是無可言說。
這就像門檻內外的兩個人，檻外人的聲音，無論嬉笑怒罵，嗔癡怨毒，檻內人都聽見了，但是，卻也只能「拈花一笑」。
03
世間沈默，除此二種，其他終歸於萬相。而要真正的成長，也終歸於此二種沈默。
在人際關系中，所謂萬言萬當，不如一默，實際上，也不過是把自己從是非中抽離出來，以沈默示弱，或者，也只有沈默，才能還自己一個審視的距離。
一個人，一旦有了審視的能力，那就是進入了對萬相「究竟」的內化之中了。
這樣的人，遇事有靜氣，做事有丘壑，必至「善護念」。
