老和尚坐在那閉著眼，一只貓躺在他的肩頭，他們都在睡，又好像都沒有睡著。那年，我去九華山旅遊，當時我開始修行，對世界的本質很有興趣，我試圖去理解，這個世界到底是個什麽回事？
當我不知不覺走向後山，在一個偏僻的樹林中看到一座小廟，廟門口，一位老和尚，穿著一件很破舊的僧衣，坐在門口曬太陽，一只小黃貓也趴在他的肩頭，他們的樣子很和諧。
我過去，老和尚睜開眼看了看我，笑著說：貧僧這個小破廟，都有遊客啊，稀奇！
我說：老師父，我覺得你這廟挺有年代感。尤其是你老人家往這兒一坐，我感覺整個世界都在這裏了！
老和尚笑著說：你說的沒有錯，整個世界都在這裏了。
我問：為什麽這麽說呢？
他說：那你以為世界在哪裏？
我說：現在我在安徽，還有其他省份其他國家啊，除了地球還有月球啊還有火星還有銀河系還有宇宙啊。
他笑著說：孫悟空跳出如來佛的手掌心沒有？
我忽然一怔，疑惑起來，問：是啊，為什麽呢？孫悟空一個筋鬥能跳十萬八千裏，怎麽連如來佛那個肥嘟嘟的手掌都逃不出去了？
他說：那猴子和你一樣，認為世界是在外的有形有相的區域，等到了真正的心界，他就找不到北了。換句話說：真正的世界其實就是心界，和安徽河北江蘇陜西沒有關系，和遠在千裏外的歐洲非洲沒有關系，和銀河系宇宙沒有關系，你的世界，只和你有關系。
我說：我不懂，你的意思是，世界的本質，是我自己。
他說：因你在感知、所以才有世界，如你沒有感知，就沒有世界。
我說：假如我死了呢？世界就不存在了嗎？
他說：假如你死了，你的世界就是死了後的世界。
我問：那，我的世界和你的世界有什麽不一樣？
他說：我的世界在你世界裏，你的世界也在我世界裏，世界本一如，但因你我的感知不同而不同，比如我的小黃貓，它的世界，本來也和我們一樣，但是因它貓類的感知，卻與我們截然不同。
我說：莊子說，朝菌不知晦朔，是不是這個道理。
他說：朝菌因為沒有晦朔的概念，所以它們的世界，是短暫的嗎？可憐的嗎？
我說：從我們來看，確實可憐和短暫。
他說：這是一種偏見，可能在朝菌看來，它們的世界完美無瑕，或者它們覺得生命很是漫長，要熬過大半天的時光。這大半天對它來說，可能和我們的九十年如出一轍也未可知。
因此，你還認為，世界是一成不變的嗎？
我說：你的意思是，世界只不過是我們每個人不同的自我定義？
他說：因有鏡子，才有影子，影子和鏡子，實際又是一個。而我們人，卻只是抓住影子，認知和定義我們的世界和生命。
因此，我們活在同一個世界裏，卻活著不同的自我世界，始終活不到那個純粹徹底的世界中。
我說：自我的世界，有什麽特點？
他說： 無常和生滅，是自我世界的最基本特點。 我們所認知的世界，是一個無常的現象展現，無常其實還有一個名字，叫做因緣。因和緣，在不斷交織疊加發生著連續的作用，這個作用，呈現的特點就是無常，而從根本來看每一個因緣，其實都有一個起點和終點，或者說，都在生起和滅掉之間存在著。
因此，我們的親人會離去、我們的身體會老化衰退、我們的情緒會生起和變化、我們頭頂的太陽會東升西落、我們路邊的野花也會開了又謝、我們的世界，全部都是這些生和滅。
生和滅構成的無常現象，因為和我們意識中的各類期待期盼和欲望相違背，所以我們會感到無常，其實無常這個詞就是有常，有什麽常？有這個無常啊，無常才是真正的有常正常自然啊。所以我們假若能夠看清並且欣然接受無常，那我們的世界將會無比清靜常樂。
接受無常，是要接受生和滅，接受一切事物的生和滅的本質，如果說，我們的世界是個怎麽一回事，那麽，可以說，成住壞空這四個字，可以描述、我們即是生生世世在這個成住壞空裏倒騰。為什麽？因為有個很強大的自我在這裏經受和感知。
我問：有沒有辦法避開這個成住壞空呢？
他說：我剛才不是說了嗎？避開無常的辦法，就是接受無常，並非離開它， 離開無常，你就正常了嗎？不一定，有個無常可以離開，說明你還在無常生滅裏轉悠。
所以，你盡可以不去離開什麽，你也不要去執著什麽，你隨著自己的無常因緣，始終保持那個沒有無常生滅的心，就好了。
我問：那，我們用自我來認知的這個無常的世界，是真正的世界嗎？
他笑著說：世界這兩個字是什麽意思？
我說：時空的意思，世是時間，界是空間。
他點頭：時空，本就是我們意識對應的一個東西，你要說真實，它卻虛幻，你說虛幻，它卻真實，你的時空，因你才有存在的意義，因此，你無需在意世界的本質是什麽，你只要好好地去活在你的世界。因為，世界和感知世界的，世界和呈現世界的，從來不是兩樣東西。
我點頭：師父，我懂了，是心經裏那兩句話的道理！
老和尚把眼睛一閉，說：嗯，稍微有點點悟性，不錯，不錯，你懂了那兩句話，以後就不會再沈淪在對本質和現象的分別執著裏折騰自己了！
這時候，小黃貓睜開眼，喵的一聲：喵妙，太陽射在他們身上，顯出一圈和煦的光。
（本文為故事，僅供參考，請勿當真）
