在日常生活中，我們常常聽人講起這句話：「做人要講義氣」！
這個「義」是什麽意思呢？
我們或許都聽說儒家文化中「仁、義、禮、智、信」的五常。
可是除了儒家文化提倡「義」之外，墨家與道家，也皆有提到「義」這個概念。
並且我們現在所理解的「義」的含義，其實更接近於「墨、道」兩家的思想而非儒家。
那麽，諸子百家中的道家又是如何奉行這個「義」字的呢？
讓我們一起從下面的文章內容中尋找答案。
什麽是「義」？
儒家 的後世學者對 孟子 的「義」是這麽解釋的「 義者，宜也 」，「義」就是做人的中庸之道，是恰得其分，恰到好處。
後人打過這樣一個比方，就比如著火了需要去救火，那要如何去救呢？
肯定是要去挑水，水用完了不夠用就再去挑，挑了很多桶水，挑到最後挑得徹底挑不動了，怎麽辦？那就算了，聽天命，不管怎麽樣，我盡全力去救過了。
這就是儒家所說的「
義者，宜也
」。
那麽墨家與道家呢？
墨家 的墨子所解釋的「義」呢，則是帶有一絲狹氣，所謂路見不平、拔刀相助，天下有難，摩頂放踵（不辭辛勞，舍己為人）地去利益天下，即便是犧牲自己的生命也在所不惜。
而 道家 對「義」的思想看法，也與墨家相近。
道家真人
莊子是道家的代表人物，他就曾說過：
「 古之真人，其狀 義 而不朋，若不足而不承。 」
真人可以犧牲自我而利世利人，為天下以及心中仁義而行道之。意思與墨家相似，皆是拼盡全力後，甚至可以選擇為了大義而犧牲自我，這個度就完全超過了儒家的「適宜」的度。
並且在此過程中，他還不結黨，不營私，不摻雜私人感情，以出世的修養成就，來做入世的事業，來救世救人。
以上如此行為，就是道家所說的是真正得道之人，也就是「真人」。
做人態度
道家得道之人，在為人、處世之中，是不會自滿的，永遠一副謙卑的姿態，總是覺著自己還不夠，所以不去接受什麽，也不要占有什麽東西，而是會把自己的東西拿來掏出去。
在歷史上很多朝代初朝的建立，都有道家人物的身影出現，他們幫君王治理好國家後，不會貪戀爵位財富，而是選擇功成名遂身退。如此就是因為他們永遠是自謙且不爭的。
莊子就曾說過，得道的人，做人內方外圓。雖然對人都很和藹，無可無不可，他有自己的棱角，卻沒有自己的成見，不會執拗地一味堅持自己，當天下人認為這樣可以有利時，他便可以將就天下人。
其內心與胸懷永遠是虛懷若谷，像花一樣地開，卻不會因此而自矜自憐，而是不帶主觀、不帶成見，更沒有虛華和宣傳，更不會炫耀，如此這樣謙卑地活著。
而後世的我們，在看到莊子所提出的如此偉大的哲思之後，可以默默朝著聖人的方向努力，爭取自己也能夠成為自謙虛懷、不爭不炫耀的有德之士。
