（原文）昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀gu。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
（譯文）從來凡是得到「一」的：天得到一而清晰明亮；地得到一而安寧穩定；神得到一而靈驗有效；山谷得到一而充盈有生機；萬物得到一而生長發育世世不絕；諸侯和君王得到一而使天下安定。推究其理，假若天不能保持清晰明亮，恐怕就會崩裂；如果地不能保持安寧穩定，恐怕就要塌陷；假若神不能保證靈驗有效，恐怕就會消失；倘使山谷不能充盈有生機，恐怕就會枯竭；要是萬物不能生長繁殖，恐怕就會滅絕；若是諸侯、君王無法保持清明恬靜，恐怕就會被推翻。所以，尊貴是以卑賤為根本，高是以低下為基礎的。因此，君王自稱為「孤」、「寡」、「不穀」（兇惡不善的人），這不正是把低賤當作根本嗎？難道不是這樣嗎？所以最高的榮譽是無須去誇贊稱譽的。所以有道的人君不應追求美玉般的尊貴華麗，而應像石頭那樣樸質堅忍，不張揚。
（解析）這一章講的是道的套用。「一」就是道的意思。道是天下萬物的根本，也是做任何事情，包括治理國家的根本。因此，「致之一」即按道的法則去行事。
「昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下正。」在本章中，老子重點強調了一的概念，並反復使用了一。究竟什麽是一呢？從狹義上來看，一就是唯一、統一的意思；從廣義上來看，一是一個十分抽象的概念，它既指物質的唯一性，也指認識的唯一性。老子認為，一是萬物的最早起源，世間萬物全都是由一慢慢衍生出來的。所以，這個一是萬物所共有的一，任何事物都是從一開始的。
在本章中，老子列舉天、地、神、谷、萬物、王侯，說天與道相合便會變得清明，地與道相合便會變得寧靜，神與道相合便會靈驗，川谷與道相合便會盈滿，王侯與道相合便能使天下大治。老子透過以上所列舉的事物，闡明了一是萬物存在的基礎及萬物始祖的道理。
「其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅。」既然一是萬物的起源，是萬物存在的基礎，那麽，假如這個世界上沒有一，將會是怎樣一種情景呢？這段中，老子論述了世界在沒有一的情況下將會出現的情形：如果上天不能與道相合，便會崩裂；如果大地不能與道相合，便會廢止；如果神靈不能與道相合，便會消失；如果川谷不能與道相合，便會枯竭；如果萬物不能與道相合，便會遭到淪陷；如果王侯不能與道相合，天下就會發生動亂。
說到這裏，我們不禁要問：一究竟是什麽呢？
其實，一並不是一個實物的體，而是一個抽象的理，它看不見，摸不著，無法用語言來描述，而只能為人們所感知。具體來說，一是統一性和規律性，它無形無狀、無聲無息、無色無味、它存在於萬物萌發的開始，是宇宙萬物得以生成的根源。
在本章中，老子說「貴以賤為本」，這句話順承了「昔之得一者」一句，意思是說如果人們想得到這個玄妙而偉大的一，就一定要摒棄私心雜念和分別之心，達到「物我兩忘」的境界。何謂「物我兩忘」呢？也就是外物與我沒有分別，心中也沒有美醜、善惡和榮辱的界限。心中沒有了這些概念，也就不會產生分別之心；沒有了分別之心，也就不會有爭奪的想法；沒有了爭奪的想法，也就不會因為沒有達到目的而感到痛苦和煩惱。沒有善惡、榮辱、美醜的概念，沒有分別之心，沒有爭利的念頭，沒有痛苦和煩惱……這樣，人生就達到了無欲無求的境界，這就是個人與大道的和諧統一。
以上所說的，是如何摒棄私心雜念和分別之心。沒有了私心雜念，就等於說這個人沒有了妄想。只要我們做到了不妄想，也就不可能去妄為了，不妄為也就不會違背道德規範。如果違背道德規範，便是我們經常所說的缺德行為。
我們知道，大道和大德是無處不在、無所不在的，它們無言無為，沒有分別，萬物都是由它們衍生出來的。它們無所謂追求和索取，所以也就沒有執著之心。我們必須要拋棄私心雜念，因為它會制約我們對幸福感的認知。
人生一世，只有短短數十個春秋，如果我們把人生的意義僅僅定位在滿足自己的貪欲上面，就會陷入痛苦的境地。那樣，我們也許會在欲望的驅使下，做出一些違背道德的事情來。一旦做出這種行為，就會傷害別人，還會使自己的幸福毀於一旦，這種結局必然是痛苦的。所以，人們只有保持心無雜念，才會到達人生的最高境界。
