自古以來，月亮不知道觸發了多少詩人的感興。
明末清初詩人黃宗羲【花朝宿石井】詩中有言：「好詩多在月明中」。「月」一旦進入詩性語言中，就已經成為「非常之月」，它蘊含著人們的憧憬、幻想、悲歡、思索.....
而禪詩中的月，則別有一番韻味。「月」意象在詩禪文化的融合過程中，營造出了一種新的禪境與詩境，禪宗思想的美學精神深化了詠月詩的情感內涵，為中國古典文化增添了新的神韻。
松風江月
題風月亭
釋善果
風來松頂清難立，月到波心淡欲沈。
會得松風非物外，始知江月即吾心。
——【叢林盛事】卷上
焦山在鎮江東北，屹立江中，與金山對峙。山上有焦山寺，風月亭為其名勝。據釋道融【叢林盛事】記載，紹興年間，有一官員到鎮江焦山，在風月亭上題詩曰：「風來松頂清難立，月到波心淡欲沈。會得松風元物外，始知江月似吾心。」讀到這首詩的遊人，莫不稱賞。唯有月庵善果禪師行腳到此，看了此詩後說道：「詩好則好，只是無眼目。」同坐者說：「哪裏是無眼目處？」善果說：「小僧與伊改兩字，即見眼目。」同坐問：「改甚字？」善果說：「何不道：‘會得松風非物外，始知江月即吾心。’」同坐者大為嘆服。善果（1079—1152），號月庵，信州鉛山人。他是開福道寧禪師的法嗣，屬臨濟宗楊岐派南嶽下十四世，晚年住持潭州大溈山。
善果禪師只將官員原詩的兩個字「元」「似」改為「非」「即」，便頓見精彩。那麽，改後的詩「眼目」到底在哪裏呢？下面試分析改前改後的詩意。
官員原詩的頭兩句扣合「風月亭」，即景著題，寫山上的松風與江中的水月。風是掠過「松頂」的風，仿佛帶著青松清爽的氣息，故曰「清」；月是落到「波心」的月，仿佛帶著江水澄淡的色彩，故曰「淡」。而山風雖清，卻難久立松頂；江月雖淡，卻將沈入波底。簡言之，風與月皆虛幻空無，不可憑依。
原詩的後兩句，承接「難立」和「欲沈」的思路，視松風為「元物外」的虛無，視波月為「似吾心」的幻影。既然風在物外，而與我無關，月似吾心，而實非吾心，那麽，聽風觀月便不必過於執著，耳得之而為聲，目遇之而成色，只需獲得「清」與「淡」的審美享受，何必在意其虛幻空無的內容。這是官員原詩的意旨，明顯受到般若空觀的影響。
善果禪師對後兩句只改動兩個字，就完全顛覆了原詩的觀念。松風不在物外，與波月一樣，就是「吾心」。松風之「清」與波月之「淡」，即吾心之「清淡」，是吾心的象征。這樣一來，無論風之「難立」還是月之「欲沈」，都不必介意，因為二者既是「吾心」，便有了澄明恒定的性質。改動後的詩，表達了「唯識無境」的觀念，所謂松風波月的外境，無一不是我心識的產物。善果的改動，就禪理而言，變「萬法皆空」的空宗為「萬法唯識」的有宗，將「吾心」提升為萬法的主宰，突出自我的主體性。就詩意而言，變曠達為堅守，變超然物外的無我之境為「萬物皆著我之色彩」的有我之境。這種自我的主體性，就是善果所說的「見眼目」處，它隱含著禪宗自我完善的心性哲學。由原詩的「無眼目」而改為「見眼目」，這就是詩家、禪家常說的「點化」或「點鐵成金」。
道融在記載了月庵善果改詩的故事後評價道：「做工夫眼開底人，見處自是別。況月庵平昔不曾習詩，而能點化如此，豈非龍王得一滴水能興雲起霧者耶？兄弟家行腳，當辨衣單下本分事，不在攻外學，久久眼開，自然點出諸佛眼睛，況世間文字乎？」（【叢林盛事】卷上）也就是說，由於善果平日參禪下工夫，見解不同一般，所以他雖然不曾習詩，卻能於詩中點出「諸佛眼睛」。由此可知，詩歌語言上「點鐵成金」的奇異效果，乃是來自禪學修行上「做工夫眼開」的卓越見識。
舟載明月
撥棹歌
釋德誠
千尺絲綸直下垂，一波才動萬波隨。
夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。
——【聯燈會要】卷十九
這是一首流傳非常廣的詩偈。德誠禪師（生卒年不詳）是藥山惟儼的弟子，率性疏野，唯好山水，至秀州華亭，泛一小舟，隨緣度日，人稱「船子和尚」。有過路的官人問他：「如何是和尚日用事？」船子作頌回答。【聯燈會要】載三首，元刻本【船子和尚撥棹歌】收三十九首。這裏選析的是其中最著名的一首。
詩偈寫的是船子和尚的「日用事」，而展現了禪的非功利性的超越境界。平湖萬頃，月光澄澈，一葉扁舟在湖中蕩漾，舟中漁人垂下釣絲，水面蕩起圈圈波紋。但是，如此沈靜的夜晚，如此清寒的湖水，仿佛連遊魚都忘記了吞餌，漁人空手而歸也不會有什麽遺憾，因為他載回了滿船如詩如畫的明月。
這首偈最後一句中的「空」和「滿」二字大有深意：就魚而言，船中空空如也；就月而言，卻是滿載而歸。 這裏的「魚」是一種欲求的物件，所謂「魚我所欲也」；而明月正如德國哲學家叔本華所說，「是一個觀照的物件，從來不是欲求的物件」 （【作為意誌和表象的世界】）。顯然，船子和尚正是從滿船月色中悟出他在另一首偈裏闡述的「不計功程便得休」的禪理。與船子和尚同時的鵝湖大義禪師有句名言：「法師只知欲界無禪，不知禪界無欲。」（【景德傳燈錄】卷七）這首偈中描寫的垂釣如參禪，亦如審美，暗示了一個從欲界到禪界的頓悟過程。這片銀色的世界，正是無欲的禪界，也是詩的境界。
也許漁父的生活最與禪家瀟灑自然的人生哲學合拍，所以唐宋時期的禪師和詩人常借之來表現禪理。船子和尚這首偈無論其禪意和詩意都足以和柳宗元的【江雪】、張誌和的【漁歌子】等漁父詞媲美，北宋詩僧惠洪稱「叢林盛傳，想見其為人」。北宋詩人黃庭堅很喜歡這首偈，將其覆寫為長短句倚聲歌唱：「一波才動萬波隨，蓑笠一鉤絲。金鱗正在深處，千尺也須垂。吞又吐，信還疑，上鉤遲。水寒江靜，滿目青山，載月明歸。」（見【冷齋夜話】卷七）
孤峰頂上
高高峰頂上
寒山子
高高峰頂上，四顧極無邊。
獨坐無人知，孤月照寒泉。
泉中且無月，月自在青天。
吟此一曲歌，歌終不是禪。
——【寒山詩】
到荒林寒巖中去過一種與世無爭的自由生活，是中唐詩僧寒山子（生卒年不詳）的證道方式。因此，這首詩不僅描寫了他獨坐孤峰、閑看明月的瀟灑放曠的禪生活，也表現出他靜坐觀空所證悟到的禪境界。
「高高峰頂上，四顧極無邊」，極形象地暗寓著禪宗的時空觀念，如同臨濟義玄所說：「一人在孤峰頂上，無出身之路；一人在十字街頭，亦無向背，哪個在前，哪個在後？」（【鎮州臨濟慧照禪師語錄】）孤峰頂上，四顧茫茫，既孤峰頂上無向背前後，也就不需要執著於方向了，東南西北都一樣，過去現在亦無區別。禪人有「孤峰獨宿」的話頭，比喻已經證入「絕對境界」。寒山這兩句詩，當作如是觀。
「獨坐無人知，孤月照寒泉」，暗示詩人觀空證道的心境。寒山有詩雲：「碧澗泉水清，寒山月華白。默知神逢明，觀空境逾寂。」正是用泉、月的意象來比喻觀空之境。而據【天台仁王經疏】雲：「言觀空者，謂無相妙慧照無相境，內外並寂，緣觀共空。」此處「孤月」正是喻「無相妙慧」，「寒泉」正是喻「無相境」。如此理解並非牽強，在寒山自己的詩中就可以找出證據，如「吾心似秋月」「圓滿光華不磨瑩，掛在青天是我心」「因指見其月，月是心樞要」等諸多詩句，均以月喻心，而這「心」就是所謂「涅槃妙心」「無相妙慧」。觀空所悟，方知「泉中且無月，月自在青天」，泉中之月乃是心之外境，是「塵境」，是虛妄相，青天之月才是心之實相。
詩人深知禪是不可以用言語表說的，所以最後申明「吟此一曲歌，歌終不是禪」，提醒世人切莫就此詩尋言逐句，以歌為禪。結尾的申明是禪宗慣用的隨說隨掃的方式，極具禪機而又自辯不是禪，非悟入者不能為此詩。詩中的意象如高峰、孤月、寒泉、青天等，構成清空虛靜的意境，這正是禪人所證入的絕對境界的象征，所謂「內外並寂，緣觀共空」，以現象顯示本體，以禪境表露禪心，這樣的詩算得上是寒山禪詩中的精品。
寒山樂道
自樂平生道
釋善果
自樂平生道，煙蘿石洞間。
野情多放曠，長伴白雲閑。
有路不通世，無心孰可攀？
石床孤夜坐，圓月上寒山。
——【寒山詩】
寒山這首詩以「自樂平生道」開頭，表明其主題與唐代禪宗山居樂道歌相似，表現的是「放曠」「無心」的生活態度，禮贊在深山老林中所過的一種與世無爭的自由生活。同時代的南嶽懶瓚和尚【樂道歌】如是說：「山雲當幕，夜月為鉤。臥藤蘿下，塊石枕頭。不朝天子，豈羨王侯。生死無慮，更復何憂？」道吾和尚【樂道歌】也如是說：「樂道山僧縱性多，天回地轉任從他。閑臥孤峰無伴侶，獨唱無生一曲歌。」（均見【景德傳燈錄】卷三十）其歌中不僅雲幕月鉤、藤蘿石枕、孤峰獨坐的生活場景類似寒山，而且「無慮」「縱性」的山情野趣，也與寒山詩中的「放曠」「無心」如出一轍。這是盛中唐以來南宗禪隨緣自在、無所掛礙、適性而為的精神在山居詩中的體現。
這首詩頗有意味的是「長伴白雲閑」一句。眾所周知，自古以來白雲就是人們在大自然中最常見的現象之一，它的物理性質千百年來本沒有什麽變化。可是，在中國古代詩歌中，白雲的自然性質卻被不同時期的詩人們賦予不同的情感意義。日本學者小川環樹在其【風與雲】一文中，分析了浮雲、流雲、孤雲與中古時期感傷文學的關系，並指出上古與中古詩人們在「雲」裏寄托的情感方面的差異（【風與雲—中國詩文論集】，中華書局，2005年）。中國學者葛兆光【禪意的「雲」：唐詩中的一個語詞分析】一文認為，中唐以前，「雲」的意象多帶有漂泊無定、孤寂仿徨的悲涼色彩，這是文人尤其是漢魏文人感嘆自身命運的內心寫照。而自中唐始，由於受佛教及禪宗的影響，人們的觀物方式發生了變化，「雲」由外在的自然物象轉化為悠然自在的禪意象征，自此而與心靈融為一體（【文學遺產】1990年第3期）。這種說法有一定的道理。
「長伴白雲閑」就可以說是「感傷的雲」變為「禪意的雲」的典型例句。在【寒山詩】中，類似的句子比比皆是，如「誰能超世累，共坐白雲中」「可重是寒山，白雲常自閑」「寒巖人不到，白雲常叆叇」「自在白雲閑，從來非買山」「下望山青際，談玄有白雲」「白雲高岫閑，青嶂孤猿嘯」「寒山唯白雲，寂寂絕埃塵」等。分析這些句子，我們可發現，寒山詩中的白雲大致含兩種禪意：一是「閑」，悠然自在，無拘無束；二是「寂」，超世累，絕埃塵。前者契合寒山隨緣任運、無心自在的生活態度，後者則是寒山追求的萬機俱泯、隔絕塵緣的寂滅境界。
然而，必須指出的是，這些「禪意的雲」並非像葛兆光所說，自此而與心靈「融為一體」，因為，作為悠閑自在的禪意象征的「雲」，它只是禪僧閑適的伴侶和禪境的營造者，仍然是禪僧的心外之「物」，被觀照的物件。在寒山這首詩中，真正與心靈融為一體的是結句「圓月上寒山」。「圓月」，即「禪意的月」，這才是寒山在石床夜坐時覺悟到的禪心。這首詩的尾聯，讓人想起寒山的另外三首詩：「吾心似秋月，碧潭澄皎潔。無物堪比倫，教我如何說。」「眾星羅列夜明深，巖點孤燈月未沈。圓滿光華不磨瑩，掛在青天是我心。」「寒山頂上月輪孤，照見晴空一物無。可貴天然無價寶，埋在五陰溺身軀。」第一首心與月尚是比喻關系，第二首便直接用月代替心，第三首更將埋藏於「五陰」（即色、受、想、行、識）之中、沈溺於身軀之中的心，視為與晴空孤月一樣的天然無價寶。圓月喻禪心，一是取其圓滿圓成之意，二是取其皎潔無瑕之意，三是取其虛空透明之意。
所以我們說，在寒山詩的象征系統裏，白雲乃是取其飄逸自在的悠閑形態，象征禪心之「用」；圓月才象征「無相妙慧照無相境」的禪心之「體」。就這首詩而言，其樂道的過程也由「放曠」「無心」的山情野趣，最終達到心月同圓的禪悟之境。
今
日
薦
讀
作者簡介
周裕鍇，1954年生，成都華陽人。文學博士，四川大學文新學院二級教授、博士生導師，中國俗文化研究所研究員。四川省學術與技術帶頭人，國務院特殊津貼獲得者。【文學遺產】、【中國詩學】、人大影印資料【古代近代文學研究】等刊編委。日本大阪大學客座研究員，台灣大學、東華大學客座教授。著有【中國禪宗與詩歌】【宋代詩學通論】【文字禪與宋代詩學】【禪宗語言】【中國古代闡釋學研究】【宋僧惠洪行履著述編年總案】【法眼與詩心】【語言的張力】【夢幻與真如】等書，為【蘇軾全集校註】三位主編之一。
卷首寄語
禪與詩兩種文化現象上千年的交流融合，不知沖開了多少禪師的智慧之門，開啟了多少詩人的性靈之窗，凝聚成多少瑩澈玲瓏的藝術精品。在沈靜的觀照下，在活潑的體驗中，在出神入化的冥想裏，在豁然貫通的頓悟後，於是，詩壇便有了「空山無人，水流花開」的禪境，有了「如人飲水，冷暖自知」的禪悅，有了「橫說豎說，了無剩語」的禪機，有了「不著一字，盡得風流」的禪趣。凡此種種，我們都可以稱之為禪詩。
禪詩的世界，是何等精微玄妙的世界啊！圓轉入神，空靈縹緲，蟬蛻蝶化，鳶飛魚躍，無論是尊者的棒喝，還是詩人的吟唱，都讓人玩味不盡，或驚愕，或沈醉，或惆悵，或喜悅，那種感受，真是「悠然心會，妙處難與君說」（張孝祥語），「口不能言，心下快活自省」（黃庭堅語）。那一條條通幽的曲徑，誘惑著我們去品鑒禪房中的樹影花姿。正因如此，我才冒著「說似一物即不中」的危險，強作「知解宗徒」，寫下這一本【禪詩精賞】。
依禪家宗旨，勝義妙諦形諸文字，便落入了「第二義」，墮入魔障，當吃三十大棒。好在詩家有「詩無達詁」的擋箭牌，有「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知」的後盾，以及有現代西方闡釋學和接受美學的他山之石，因而我便可以站在詩家的立場上來作一番「創造性的誤讀」。郢書燕說也好，佛頭著糞也好，讀者切勿執著於此，直視本書為「拭瘡疣紙」亦可。倘若讀者能從中得到幾分人生智慧和審美享受，暫時忘卻紅塵中的煩惱和焦慮，也就算我做了一點功德事。
禪詩中的佳作，何止上千。本書賞析的一百首，不過是嘗鼎一臠而已，更多的詩禪金礦，等待聰明的讀者去開采。
本期編輯 | 李映潼
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