當代人的工作和生活節奏加快了，很容易變得不自由，不僅身體受到束縛，而且精神也受到嚴重的束縛。在必要的時候，當代人要學會放空自己，變得無欲無求，也就可以獲得一定程度上的自由了。
城市化行程完成以後，很多人進入了城市，加入了快節奏的工作和生活。甚至很多人陷入了掙錢、消費的迴圈之中，不能自拔。似乎人生的目的就是要掙錢，透過花錢購買一些生活必需品活著，當然也可以花錢購買一些自己喜歡的東西，卻只是一時喜歡，並不能給生命增添多少靚麗的色彩。尤其是工業文明大發展之後，很多人被卷入其中，不得不承受資本的僱用關系，要接受資本家的僱用，要被剝削，被壓迫，還要隱忍地活下去。他們不能反抗，也不能獲得一些話語權，只是要變成城市這座日夜轟鳴的大機器上的一顆螺絲釘，可以隨時被替換。很多工廠或企業日夜不休，工人兩班倒。很多工人在勞動的過程中變得麻木，失去了信仰，連同思想都不是那麽活潑了。他們會被資本洗腦，會接受資本灌輸的消費方式，會在掙了錢以後購買生活必需品，購買一些電子產品，外出旅遊。花不掉的錢可以存起來，攢多了可以買房、買車。時間長了，人們驚奇地發現自己只會掙錢、消費，別的居然不會了。以前自由的生活似乎完全失去了，甚至根本就沒有擁有過自由的生活。要在必要的時候學會放空自己，才能獲得一定程度上的自由。
人的大腦要靠多巴胺的刺激才能產生興奮，倘若去除了大腦裏的多巴胺，大腦就會始終處於抑郁狀態，而不會有興奮的表現了。人在放空自己的時候，放下身外和身內的一切事物，什麽都不想了，大腦就放松了。放松之後，大腦會產生一定的多巴胺，讓人感覺到一定的歡喜，甚至產生積極的情緒。佛在坐禪的過程中，會獲得狂喜的境地。這種狂喜就是不思不想的狀態中，大腦分泌了多巴胺造成的感觸。倘若沒有放空自己，只是靠物欲刺激，人就永遠不會獲得滿足。短暫的物欲滿足，只是大腦分泌了一點點多巴胺，引發的刺激而已，卻並不是長久的刺激，也不會讓人獲得狂喜的境地。當代人長期工作和生活，就會陷入一定的迴圈之中，沒有太多的變化，而越是這樣的迴圈，就越容易讓人產生抑郁的情緒，而不會產生太多積極的情緒。大腦適應了這種迴圈，就會變得低沈，而不會分泌多巴胺，也不會引發太多的刺激，更不會狂喜。
倘若人們陷入了工作和生活的迴圈之中，就需要回到家中放空自己，什麽都不想，什麽都不做，在放松的過程中，讓大腦獲得休息，也讓大腦分泌一定量的多巴胺。這個時候人會感覺到高興，甚至感覺到狂喜，感覺到世界完全變了，不像以前自己看到的世界了。而沒有放空自己的時候，總是圍著人和事轉，或者在世界裏打轉轉，卻不會跳出自己的工作看工作，跳出生活看生活，更不會跳出人生看人生。當人放空自己之後，就學會了跳入跳出的方法。工作的時候進入工作狀態，生活的時候相對放松一些，按照生活的邏輯來，放空的時候就完全跳出來了，成了化外之人，仿佛住在無人到達的深山野林，只有自己。這個時候人會感覺到身心放松，甚至感覺到自己與天地融合為一。似乎這就是古人說的天人合一的境界，但這種境界需要人不斷修煉，在不斷放空的過程中獲得。
當代人可以透過坐禪的方式放空自己，也可以透過睡眠的方式放空自己。工作和生活節奏的加快讓很多人減少了睡眠時間，網絡資訊的影響也讓很多人自覺減少了睡眠時間，以至於人們總是被世界玩弄，被權力和資本支配，被玩得團團轉，卻不具備獨立的人格和思想，也不具備支配自己的能力。這樣的人相當於行屍走肉，被權力和資本洗腦之後，也就被完全支配了。只有學會放空自己，才能具備獨立的人格和思想，也才能做出最積極的休息，而不是被動的引導。當人去拼命花錢的時候，去旅遊的時候，以為這樣就可以宣泄情緒，可以獲得物欲的刺激，其實已經被權力和資本洗腦，被消費主義價值觀影響，而不具備獨立人格和思想了。
人只有學會放空自己，才可以重新面對自己，認清自己，也可以重新面對世界，認清世界。在放空自己的境界中，人會獲得思想的自由，獲得精神的昇華，同時也可以擦亮眼睛，看清紛繁事態，看見以前可笑的自己，看見可笑世界中可笑的人們。雖然放空自己對別人毫無影響，甚至對世界也沒有多大的影響，但可以讓大腦分泌一些多巴胺，獲得一定的自由，對於自己來說還是影響很大的，甚至會發生根本性的改變。還是放空自己吧，以此獲得精神的自由，獲得一些智慧。
