在歷史發展背景下，宗祠形成了特定的社會治理價值。在中國農耕社會，特別是隋朝以後，「聖明之君治吏而不治民」「皇權不下縣」的現象非常明顯，中國基層治理的規則逐漸形成。至上而下的管理一般僅到府縣，而廣大的農村地區，社會基礎組織通常由具有血緣的宗族構成，宗族在傳統社會管理中起到至關重要的作用。
宗族中最突出的建築是宗祠，它是傳統社會中宗教、社會、政治和經濟的中心，是宗族集體思想的集中體現。以宗祠為中心開展的社會治理，主要表現在以下四個方面:
(一)培養民族興衰榮辱觀
宗祠是傳統社會中聯系國家與社會的關鍵因素，以此形成強烈的民族認同和集體意識。在祭祀活動中，圍繞宗祠為核心形成具有鮮明地域特色的宗族形態和觀念，這也構成了集體榮譽感和民族認同觀的基本單元。在漫長的中國傳統文化形成過程中，宗祠文化折射出民族的興衰榮辱。在宗祠的各項活動中漸漸形成了集體意識和民族認同。祭祖是宗祠活動的縱向表現形式，敬宗收族體現了集體榮譽感、奉獻與責任，強化了同宗族人的集體意識。聯宗是宗祠活動的橫向表現形式，透過對同宗文化的確認，強化了同宗族人的民族認同。
(二)促進個人社會化
人具有社會內容，並在與社會的交往中形成風格各異的人格，人在逐漸適應社會的過程中，學習社會的文化。在中國傳統社會中人的社會化的學習很長一段時間:是在宗祠的活動中進行的。宗祠在祭祀中強調長幼、忠孝的倫理道德,尊師長，孝其親。個體透過參加宗祠婚喪嫁娶等祭祀活動，以暗示、感染和模仿等方式形成記憶，強化個體對家族歷史和祖宗的記憶與認同，從而實作全社會個體的道德社會化。
(三)發揮基層社會治理功能
從歷史的發展看，統治者非常重視透過宣揚「篤宗族以昭雍睦」來維持社會穩定。從唐代開始創立的裏坊制中強調宗族和裏、保甲的相互協同，從而達到基層社會治理的目的。如在宗族族譜族規中規定需按時繳納賦稅、服兵役、保安防、練鄉勇等。宗族還可以享有一定的司法權力，處理糾紛、治安事件可先於宗祠辦理，而後酌情交由官府，這起到一定的震懾作用。
(四)實作文化的繼承和延續
雖然中華民族文化源遠流長，文化底蘊深厚，但由於宗祠歷史發展的過程曲折，文獻典籍記錄缺失，致使宗祠文化載體的數量非常少，很長一段歷史時期是缺失的，保留至今的宗祠以明清為主，而且多以名門望族的宗祠居多。建築是凝固的藝術，宗祠作為傳統文化中的一部份，它包含向後代宜揚忠孝禮儀的文化責任，是日常生活中的重要公共空間，保護好宗祠也就能實作傳統文化的繼承與延續。
