我們中華民族的大概發展脈絡,就是「 三皇時代 」、「 神農時代 」、「 五帝時代 」、「 夏商周時代 」,和「 秦漢以來 」。
「 三皇時代 」,就是中華民族的 孕育時代。
當時天下的三大主要文化族群開始相互交融。
「三皇」 ,就是 伏羲氏 、 燧人氏 、 女媧氏 。
伏羲氏 的最初地望在東北遼西地區;燧人氏就是中原地區的土著族群;女媧氏的最初地望在黃河中、上遊的渭水流域。
「神農時代」 ,就是中華民族的 嬰育時代。
這時的天下,由四大部族形成了一種結盟關系。
這種結盟的形式,就是在自然神的統領下,四大部族,由各自的祖先神保佑。
受各方尊崇的自然神為太陽神,神農氏就是太陽神在人間的代理者。
各個部族的祖先神,分別被供奉在各自部族的神山,即 東嶽泰山、西嶽華山、南嶽衡山、北嶽恒山 。
四嶽的嶽主,就是各自部族的祖先神在人間的代理者,也是各個部族的首領。
這就相當於今天的聯合國,大家都尊重聯合國秘書長的職位,但是,聯合國秘書長並不管轄各國的主權,對各國的內部事務無可置喙。
「 五帝時代」 ,是中華民族的 少年時代。
這時候,中華民族由神權統領走向政權統領,也就是政權取代神權,占據了社會的主導地位。
這時的四大部族不再有各自的神權首領,或者,是四大部族的首領也是帝王手下的行政大臣,接受帝王下達的行政命令。
就像黃帝手下的春官青雲氏、夏官縉雲氏、秋官白雲氏、冬官黑雲氏、都具有地方上部族首領的性質,但是,他們又不完全是地方上的部族首領。
他們更多地是地方上 行政性的首領 ,而不是部族中 神權性的首領 。
「夏商周時代」 ,是中華民族的 青年時代。
這時候,中華民族 由政權統一走向財權統一,由大禹建立的「五服」制度,使各個部落諸侯,要根據情況向帝王貢獻財物。
由此,帝王就可以建立起一支不同於部落諸侯武裝的中央武裝,從而透過中央武裝加強了本族相對於異族的戰爭實力。
「秦漢以來」 ,就是中華民族的 成年時代 。 這時候,透過郡縣制取代封建制,從而取消地方政權的獨立性,加強中央集權的主導性,中華民族,就進一步地形成了一個有機協調的整體。
本文結合考古發現和史籍記載,勾勒出了一篇中華 「極簡史」 ,進而透過對中華 「極簡史」 的解讀,形成我們中華民族傳統文化的 「極簡版」 。
六 傳統文化「極簡版」
在簡單地了解了中華民族的歷史之後,我們再來透過對於中華民族歷史的這種簡單的了解,進而簡單地了解一下我們中華民族的傳統文化。
要論中國傳統文化,我們首先就要認識一下這種叫做 「玉璇璣」 的玉器文物。
這種玉器文物,最早發現於山東半島東部沿海地區的大汶口文化晚期、或龍山文化早期的遺址之中。
它的造型,是以壁或環為主體,外緣附出三個或四個指向一致的齒形。
它的名稱,最早是由清代學者、金石學家 吳大澈在其 【古玉圖考】 中定名的。
吳大澈認為,這類玉器即是 【尚書·舜典】 中所言 「在璇璣玉衡,以齊七政」 的 「璇璣玉衡」 。
對於 "在璇璣玉衡,以齊七政" 這句話,西漢學者孔安國的解釋是: "在,察也,璇,美玉也;璣衡,王者正天文之器,可運轉者。"
意思就是, 「玉璇璣」 是古代帝王觀測天象以定朝政的一種玉器。
而這種玉器本身的意義,就是旋轉——象征北鬥星圍繞著北極星的旋轉。
那麽,為什麽這種 「玉璇璣」 會在其外緣,有三個,或四個指向一致的齒形呢?
這就要我們知道,那些古代帝王為什麽要觀測天象以定朝政呢?
因為,在古人的思想觀念中,天上的事物和人間的事物是相互對應的,天上的星象其實是象征著地上的人事——北鬥星的運轉,是對應著人間社會的秩序運轉。
那麽,我們知道,我們中華民族最初開始形成的神農氏時代,天下是有幾個大部族共同並列著呢?
就是以東嶽泰山、西嶽華山、南嶽衡山、北嶽恒山為各自的神山,分別居住在天下四方的四個大部族共同並列著。
這四個大部族的並列,共同推動著天下秩序的運轉,不就是像 「玉璇璣」 的四個外齒,在決定著 「玉璇璣」 的旋轉嗎?
那麽,為什麽有的 「玉璇璣」 是四個外齒,有的 「玉璇璣」 又是三個外齒呢?
這就是一個具象與抽象的差別了。
四齒 「玉璇璣」 是一種具象,是直接對應神農氏時代天下實有的四個大部族的;而三齒 「玉璇璣」 就是抽象的,是描述天下秩序的本質的。
當時的天下,實際是有四個大部族相互並列,所以,就有四齒 「玉璇璣」 。
而四大部族之間的本質關系,其實就是 強勢部族 、 弱勢部族 、中間起平衡作用的 協調性部族 這三種身份的關系,所以,就又有三齒 「玉璇璣」 。
而由這種三齒 「玉璇璣」 ,我們就不免想到我們都十分熟悉的 【八卦圖】 。
【八卦圖】 的每卦裏都有上、中、下三爻,分別為天、地、人三才,是否就是這種三齒 「玉璇璣」 的另一種表達形式呢?
當然,關於 【易經】 文化的發展演變過程及其內涵,我們現在尚無定論。
因為,在距今9000年、比神農氏時代要早得多的浙江義烏橋頭遺址,考古學家們就發現了疑似 【六十四卦】 裏的豫卦一樣的符號。
如果那真的是 【六十四卦】 裏豫卦的符號,那就表明 【易經】 文化源遠流長,我們中國古代各個部族,是在相互交流中,共同發展、演化著我們共同的 【易經】 文化的。
當然,不管 【易經】 文化在其外在的發展脈絡上,是由哪些部族發展的,而其內在的發展邏輯,肯定就是 「易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦」。
關於 「易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦」 這句話,有一幅廣為流傳的、據說是南宋理學家朱熹所作的演變解說圖。
這幅演變解說圖的內容如下:
從表面上看,這幅圖中的內容,似乎還真是像那麽回事。
但是,進一步地仔細分析一下,我們就可以發現,他這其實是以其昏昏,使人昭昭。
誰能夠根據他這幅圖,看得懂 【易經】 的真正含義呢?
其實,「 易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦 」這句話,其中 的 「易」 ,是指 【易經】 。
而她的 「太極」 ,其中的 「太」 ,是 「老」 、 「起始」 、 「原初」 的意思,比如太爺、太婆等等;其中的 「極」 ,本意是指馬背上的木架子,這裏就引申為事物的載體。
所以, 「太極」 ,就是事物的原始性的載體的意思。
就像一粒植物的種子,就像一個動物的精卵細胞,都是各自事物的原始性的載體,就都是各自事物的 「太極」 。
「兩儀」 是什麽呢?
「儀」 ,是事物的外表或舉動; 「兩儀」 ,就是事物的兩種外表或舉動。
事物都有哪兩種外表或舉動呢?
「形而上者謂之道,形而下者謂之器」 。
任何一個事物,都會有形而上的 「道」 ,和形而下的 「器 這兩種外表或舉動。
對於一個人來說,他的 精神意識 和他的 肉體財物 ,就分別是他的形而上的 「道」 和形而下的 「器」, 就分別是他的兩種外表或舉動。
這兩種外表或舉動——即形而上的 「道」 ,和形而下的 「器」 ,就是事物的 「兩儀」 。
「四象」 是什麽呢?
「象」 ,就是用形象所表達的內容。
「四象」 ,就是用四種形象所表達的四種內容;就是 【太極圖】【五行圖】【洛書】【河圖】 這四種形象所表達的內容。
「河出圖,洛出書,聖人則之」 。
這句話就是說,黃河上出了 【河圖】 ,洛水上出了 【洛書】 ,聖人伏羲氏,就根據這兩種形象所表達的內容畫出了 【八卦】 。
當然,從現在的考古發現來看, 【八卦】 應該不是伏羲氏的原創,因為,她所出現的年代,其實比伏羲氏所生活的年代要早得多。
但是,這不是重點。
重點是, 【河圖】 和 【洛書】 這兩種形象所表達的內容的基礎,就是 【太極圖】 和 【五行圖】 兩種形象所表達的內容。
這四種形象的內容加起來,就是 「四象」 的內容,由她們的內容再演化出 【八卦圖】 ,就是「 四象生八卦 」。
就像一只雞,其一生包含著雞蛋和雞仔兩個發展階段。
而 【太極圖】 ,就是象征雞蛋的蛋體,就是象征雞蛋的形而下的 「器」 ; 【五行圖】 ,就是象征雞蛋的變化性質,就是象征雞蛋的形而上的 「道」 ; 【洛書】 ,就是象征雞仔的肉體,就是象征雞仔的形而下的 「器」 ; 【河圖】 ,就是象征雞仔的變化性質(生長規律),就是象征雞仔的形而上的 「道」 。
我們現在知道,一個能孵化出小雞的雞蛋,是一個 受精卵 ,裏面一定有 精細胞 和 卵細胞 的對立統一。
那麽,這像不像 【太極圖】 中,一陰一陽兩條 「魚」 之間的對立統一呢?
至於兩條 「魚」 ,各自都有 「魚體」 和 「魚眼」 ,都代表什麽呢?
那 「魚體」 ,當然就是精、卵細胞的物質結構,是精、卵細胞的形而下的 「器」 ; 「魚眼」 ,當然就是精卵細胞的變化性質,就是精、卵細胞的形而上的 「道」 了。
我們現在也知道,一只雞仔有雞頭和軀體的對立統一;軀體內部又有酮體和內臟的對立統一;酮體內部也有肢體和軀幹的對立統一;內臟內部也有五臟六腑的對立統一。
那麽,這只雞仔的雞頭和軀體的對立統一,像不像 【洛書】 中的 中央陽五 和周邊八數的對立統一呢?
酮體和內臟的對立統一,像不像 【洛書】 中周邊八數的右上、與左下之間的對立統一呢?
肢體和軀幹的對立統一,以及五臟與六腑的對立統一,像不像 【洛書】 中周邊八數的右上與左下兩部份,各自內部的左、右之間的對立統一呢?
至於說,周邊八數中的各個點數的 陰性 與 陽性 的區別,不就是肢體和軀幹,五臟和六腑四種物質結構和四種物質結構的變化性質的區別嗎?不就是四種形而上的 「道」 和四種形而下的 「器」 的區別嗎?
所以, 【洛書】 就是在 【太極圖】 的基礎上,要發展得更復雜、更高級一些而已。
至於說, 【五行圖】 ,她其實和 【太極圖】 是對應的。
【太極圖】 象征物質結構,象征形而下的 「器」 ; 【五行圖】 就象征物質結構的變化性質,象征物質結構的形而上的 「道」 。
首先,【太極圖】中有 陰魚 和 陽魚 ,【五行圖】中就有 「金」「水」 跟 「木」「火」 。
其中的 「金」 ,就對應 陽魚 之眼,就是一種形而上的 「道」 ; 「水」 ,就對應 陽魚 之體,就是一種形而下的 「器」 ; 「木」 ,就對應 陰魚 之眼,又是一種形而上的 「道」 ; 「火」 ,就對應 陰魚 之體,又是一種形而下的 「器」。
而 【五行圖】 中的 「土」 ,就是 【太極圖】 中由 陰魚 和 陽魚 合抱而成的大圓。
那麽,在這種關系下的 「金生水、水生木、木生火、火生土、土生金;金克木、木克土、土克水、水克火、火克金」 ,不就是揭示了這個事物之所以發生變化的原因嗎?
而事物變化的原因,不就是事物的形而上的 「道」 嗎?
【河圖】 和 【洛書】 是對應的。
【洛書】 象征物質結構、象征形而下的 「器」 ; 【河圖】 就象征物質結構的變化性質、象征形而上的 「道」 。
那麽,為什麽 【河圖】 的中央是三個 點數五 ,而且,上、下兩個為 陰性 ,中間一個為 陽性 呢?
這是因為, 「反者道之動,弱者道之用」 ,事物的變化,是由其與內外環境之間的相互作用引起的。
而【河圖】中的那個 陽性點數五 ,就是表示本事物的 「動」 ,以及本事物在運動過程中的第五個變化階段;上、下兩個 陰性點數五 ,就是分別表示本事物所面對的 「反者」 (支配本事物的強者)的 「動」 ,和 「反者」 運動過程中的第五個變化階段,以及本事物面對的 「弱者」 (被本事物所支配者)的 「動」 ,和 「弱者」 運動過程中的第五個變化階段。
三個 點數五 在 【河圖】 中央的同位相對,實際上就是表示一種 承前啟後 或者 去舊迎新 的關系,就是本事物在其父輩的第五個變化階段誕生,在其子輩的第五個變化階段衰落,在其自己的第五階段,它就會奪取父輩的支配權取得支配地位,同時,營造出自己的子輩,相對自己的子輩處於支配地位。
【河圖】 的周邊八數,跟 【洛書】 的周邊八數一樣,也是偶數為 陰性 ,奇數為 陽性 。
然而,它們不是像 【洛書】 中周邊八數的 陰性 和 陽性 一樣,是分別表示形而上的 「道」 和形而下的 「器」 ,而是分別表示事物變化過程中的 量變 和 質變 。
事物的第一階段是產生, 質變 ;第二階段是成長, 量變 ;第三階段是嬰兒變少年, 質變 ;第四階段是少年成長, 量變 ;第五階段是少年變成年, 質變 ;第六階段是成年的發展, 量變 ;第七階段是成年變老年, 質變 ;第八階段是繼續衰老, 量變 ;第九階段是滅亡, 質變 。
【河圖】 的周邊八數分內、外兩層, 內為陰,外為陽 ,表示本事物在第一、二、三、四變化階段,相對處在 被支配地位 ,第六、七、八、九階段處在 支配地位 。
【河圖】 的周邊八數一、六同位,二、七同位,三、八同位,四、九同位,就是表示歷史的過去和將來,雖然層次不同,本質不同,但是,發展的形式是一樣的。
如果以兩個陰性 點數五 為首尾,將 【河圖】 中的十一個點數連線起來,再想象成一個立體空間圖,那麽,它就是一條底小面大的螺旋線—— 歷史是一條螺旋線 。
【河圖】 和 【五行圖】 都是象征事物的形而上的 「道」 ,是象征事物的變化性質。
而 【五行圖】 揭示的是事物變化的原因,就是事物與內、外環境之間的對立統一的相互作用; 【河圖】 揭示的則是事物變化的規律,就是新、舊事物之間的承上啟下、新陳代謝。
那麽, 【易經】 文化具體是怎麽發展的呢?
前面已經說過,史籍記載,是伏羲氏創造了 【八卦】 ,但是,根據考古發現,這可能是伏羲氏的後人們,對自己祖先的吹捧。
就是說,伏羲氏有可能對 【易經】 的發展有貢獻,但是,伏羲氏是距今8000年到距今5500年左右的中國四大部族之一,而 【易經】 的符號,在距今9000年的浙江義烏橋頭遺址就有出現。
所以,【易經】文化的發展,其實比伏羲氏部族的出現年代要早得多。
那麽,【易經】文化具體是怎麽發展的,我們現在雖然難以考察其過程,卻能夠了解其大概的發展邏輯。
首先看這兩幅圖:
這兩幅圖中的左邊一幅,多見於漢唐古墓中,一般稱為 【伏羲女媧交媾圖】 ;右邊是 【山海經】 插圖,寓意是 「珥兩黃蛇,把兩黃蛇」 。
我們看這兩幅圖之間,有什麽聯系呢?
它們之中都有蛇,就是都有蛇崇拜,都以蛇為圖騰。
而在意義上,左邊是不是表現兩個蛇神之間的對立統一呢?
右邊是不是表現四個蛇神之間的對立統一呢?
所以,它們之間就是在內容表達上,有一種從簡單到復雜的關系,是不是呢?
我們再看兩幅圖:
這兩幅圖中,左邊的 【太極圖】 我們大家都知道,而右邊的 【人面魚紋彩陶盆】 ,是出土於距今6000-7000年的西安半坡遺址。
我們看這兩幅圖之間,有什麽聯系呢?
是不是和上面兩幅圖一樣,它們都有相同的崇拜呢?
只是,上面兩幅圖都是崇拜蛇,而下面這兩幅圖都是崇拜魚。
而在意義上,下面這兩幅圖,也是和上面兩幅圖一樣,左邊是表現兩個神靈之間的對立統一,右邊是表現四個神靈之間的對立統一。
所以,它們之間就是在內容表達上,有一種從簡單到復雜的關系。
這就是說,上面兩幅圖和下面兩幅圖,雖然分別是屬於不同的族群,是崇拜不同的圖騰,但是,他們的世界觀或者宗教信仰,基本上是相同的。
而我們再把上面的較為復雜的兩幅圖與 【洛書】 對照:
我們能不能夠看出他們之間的聯系呢?
就是說, 【洛書】 是對上面兩幅圖的發展,是將上面兩幅圖的意義——象數化了。
當然,僅僅一幅 【洛書】 ,並不能表達出上面兩幅圖的全部含義,所以,就還有 【河圖】 與 【洛書】 配套,對 【洛書】 所表達不出來的意義進行補充。
然後, 【五行圖】 也是對 【太極圖】 的補充。
然後,由 【太極圖】【五行圖】【洛書】【河圖】 就演繹出了 【八卦圖】 和 【六十四卦圖】 。
這就是 「四象生八卦」 。
最後一問題,關於 「道」 。
我們中國人最喜歡講 「道理」 ,從而遵守 「道德」 。
老子洋洋灑灑五千言,講的就是 【道德經】 ,是我們中國人的最高學問。
可是,兩千多年來,一代一代人誦讀 【道德經】 ,一代一代人膜拜 【道德經】 ,誰又真正讀懂了 【道德經】 呢?
「道可道,無常道」 , 「道」 到底是什麽呢?
老子的 【道德經】 其實是讓人越讀越糊塗,倒不如 【易經·系辭】 裏的一句 「形而上者謂之道,形而下者謂之器」 ,讓人可以想象。
所謂 「形而上」 ,不就是人的靈魂嗎?所謂 「形而下」 ,不就是人的肉體嗎?
所以,靈魂性的東西就是 「道」 ,肉體性的東西就是 「器」 ,擴充套件一點說,就是精神、性質性的東西就是 「道」 ,物質、結構性的東西就是 「器」 。
但是,這還是讓人不明白,靈魂、性質性的東西又到底是什麽呢?
它又是從何而來呢?
靈魂,性質性的東西,其實就是 「慣性」 。
「任何一個事物,當它在內外環境的作用下產生時,它就同時具有保持其既定狀態不變的性質,這種性質就是慣性。」
而這種哲學上的 「慣性」 ,對於我們普通人來說,就是事物的性質或靈魂,在我們中國古代哲學中,就是 「道」 。
「萬物皆有靈」 ,萬物都有 「慣性」 。
包括飛行中的子彈也有靈,飛行中的子彈的靈,就是 「慣性」 。
「慣性」 是怎麽產生的呢?
好比子彈的 「慣性」 ,就是開槍的人,以及槍的效能、火藥的效能、加上子彈本身的效能,這些先天性環境所共同造就的!
人的生活習慣或者價值觀念,不也是由一些先天性的環境所共同造就的嗎?
所以,人的生活習慣或者價值觀念,也是一種 「慣性」 。
「道可道,無常道」 , 「慣性」 可以描述,卻不能一言以蔽之。
因為,她有不同的面向,有不同的層次。
就好比 【太極圖】 中的兩個魚眼,是兩條魚的 「慣性」 ,【五行圖】中的 「金」「木」 ,分別是 「水」「火」 的 「慣性」 ,而整個 【太極圖】 也有 【太極圖】 的「慣性」,整個 【五行圖】 也有 「慣性」 ,就是 「土」 。
【洛書】 中,四角的四個陰性的偶數,分別是四方的四個陽性奇數的 「慣性」 ,而中央 「陽五」 ,又是整個【洛書】的 「慣性」 。
當我們明白了 「道」 的本質,明白了靈魂的本質,其實就是 「慣性」 ,我們還相信,這個世界上有神、有上帝嗎?
神、上帝,就在你的身體內外,就是你的內外環境。