【第二章】天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
［義解］
讀【道德經】往往會發現歸在一章裏的內容其實並不一體化，大概是怕章節太多的緣故，因為中國古代著作許多時候都是一句話即成一章。還有，老子的道本無名，也即其道可以有許多命名，並無統一的解釋性概念或定義；而且，老子的理路是以聖人之道言天道，這個與儒家宇宙道德倫理化一致，一以治天下，一以取天下（取字玄妙），它們之間有一定的反撥性。
我們在解釋第一章時說過，在理解老子【道德經】時往往會註意它的相反相成的辯證，卻忽視了語言與思維之間其實也是辯證關系。認真比對一下，第二章的意思基本上是第一章的復述，但有遞進。
此章第一句就是說常言之道並非恒道，以善、不善的眾人之言為參照，意在指明約定俗成的語言概念和過於形象化、物相化的思維所得到的道並不是恒道。為什麽呢？就在第二句，相反相成的才是恒道，它並不依從於語言思維，特別是世俗知見，因為世俗知見往往只知其一（善，或不善），而不知實乃有二（有無難易等等），這裏也蘊含了人的思維於道而言的有限性。既然言說思維（有為）不足取，道家的聖人就效法自然、效法天道，主張無為而無言。
到第四句，還是對道的描述而不是定義，是站在道家立場看到的生生之道（在第一章只說萬物之生，是從萬物反觀道，以著明顯幽玄）。真正的天道就是為物不貳生物不測，弗始弗有之類是道家聖人觀照出來的可法之道。最後一句就是說恒道不居於一物，即萬物平等無有高下；但又不離於一物，所謂山河草木無非法界（道之所在之場）。因為不離於一物，故可借物名（明），故而可言之為有；又因為不居於一物，所以以物（借物）而名（明）的並不是真正的唯一之道，故無法命名而名無。所以理解道一定要從有無兩方入手才行。也許從我們日常用到的各種道的概念，如人道、政道、商道等等，就能體會到這一點，是一又不是一，有其一但又無其他。
［象解］
還是震巽兩卦，是第一章的倒敘（由名而道），老子由此悟出不言之教。莊子的說法就更明了。「物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。」（明，日月之合，即易，可理解為「玄之又玄」）
歸結起來，事物總是相反相成的（與相生相克不是一個層次），所以命名或表達均可從不同角度出發。但這些對反概念本身於道而言並無意義，真正的意義在於它們構成了一個和諧體。【周易】64卦均有上下兩卦，它們代表不同的事物和德性，但全卦的意義不是上卦也不是下卦，而是從合成之卦所體現出來。所以道的表現（不是概念也不是定義）就是「萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。」其實就是一有一無，換成【周易】就是「一陰一陽之謂道」。
