最近我更深刻地體會到一個道理，就是人世間的事情，絕大部份都是看上去是有福氣的事情，但不一定真就是有福氣的事；看起來是不吉利的事，卻不一定就真的是不吉利。好事不一定就是好事，壞事也不一定就是壞事。這正如【老子】中言道的：「 禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。 」福的旁邊依倚著禍，禍的裏面潛伏著福，說明禍與福是互相依存的，是可以互相轉化的。這也就比喻，壞事可以引出好的結果，好事卻也可以引出壞的結果。
但是世間的普遍人，往往很難能夠體悟到這個道理，一味地只是在表象上，去追求好與壞。當表象上呈現出好的時候，就滿心歡喜，而不知這個好事呈現的同時，便已經在醞釀著不好的事了。當醞釀到一定程度時，表象上也就從好變到壞了，當好事消退壞事呈現的時候，又郁郁寡歡。人便在這患得患失當中，辛苦的度過這一生。
而對於修學想要解脫的人，如果你不能夠懂得這個道理。那你恐怕更加難以體會到，民國時期的弘一大師，他在臨終的時候，為什麽會寫到「悲欣交集，見觀經」的話？
世間的子女若長久和自己的親生父母離散，當有一天他和自己的親生父母，真的見面時，那一剎那就是悲欣交集的心境，是既流淚又開心。
修學的人因為想到自己還沒有得到解脫，所以感到生而為人的苦，這也是正常的想法。但如果生而為人，只是一味感受苦，而體會不到幸福的感覺，那恐怕也是修學有些偏了。
明朝袁宏道居士在【李子髯】中便說到：「古之達人，高人一層，只是他情有所寄，不肯浮泛虛度光景。 每見無寄之人，終日忙忙，如有所失，無事而憂，對景不樂，即自家亦不知是何緣故，這便是一座活地獄， 更說甚麽鐵床銅柱刀山劍樹也。」
修學之人如果總是郁郁寡歡悶悶不樂，在修學中感受不到喜悅，那恐怕這是一個修學無寄的人，也就是他在修學上沒有法的真實依止。如果能在法上有真正的依止，那你必定就會感受到法喜，縱然不能法喜充滿，那至少也是有法喜的味道，而不是一味的郁郁寡歡悶悶不樂。
就像一個結婚了的人，如果他沒有兒子，恐怕有的人家就會為此而悶悶不樂，甚至誇張的人家，還會覺得沒有兒子，那活在這個世間就沒有動力了。但對於修學得力的人，因為他有法水的滋潤，有法力的依靠，他不但不會對此悶悶不樂，反而覺得這是人間第一快樂。正如袁宏道先生【解脫集之四-王百谷】中言：「 此翁無子，身後得無他慮，是人間第一快活事。 」
在經典【遺教經】中也說到︰「汝等比丘， 當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多， 少欲之人，無求無欲，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無諂曲，以求人意，亦復不為，諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏；觸事有余，常無不足。有少欲者，則有涅槃，是名少欲。汝等比丘， 若欲脫諸苦惱，當觀知足。 知足之法，即是富樂安穩之處。 」
因為我少欲知足，所以知足常樂。修學之人正因為有法水的滋養，自然會與法喜現前相應，乃至是法喜充滿。這個法上的喜悅，和世俗人五欲上滿足的喜悅，那是完全不一樣的。五欲上得到滿足的喜悅，是和外在物質利益掛鉤的，一旦五欲消除了，他也就會患得患失，變得郁郁寡歡。這和修學上的法喜完全不是同一概念，修學的喜悅和外在物質無關，完全是來自於內心的體悟。當然修學人，在生活上也會有悲欣交集之感，悲欣交集的心境，絕不是等到臨終才會出現。
民國時期的印光大師，在【誡初發心學佛者書】中也說到：「或有時心中悲痛起來，此也是善根發現之相，
切不可令其常常如是，否則必著悲魔。
凡有適意時，
不可過於歡喜，否則必著歡喜魔。
」可見修學之人，內心應該不要過於偏悲痛，也不要過於偏歡喜，盡量要懂得處於中道，不要偏於一邊。
印光大師在【復劉慧焯居士書】還指出：「念佛極願寂靜，頗不合宜。 有此厭喧之病，現已發現病相。 若仍如此，久後則無可救藥矣。當靜鬧一如。在靜亦不怕有鬧來，在鬧時我心仍靜，而不生憎惡，則無驚厭魔事發生。若不速改，後當發狂。 念佛發悲痛，亦是善相，切不可常常如是。 若常令如是，必著悲魔。悲魔既著，終日悲痛，或至痛死。 此種皆由不善用心所致。 」
同樣，修學人太過於喜歡安靜，這也是不應該的。有這樣過於厭惡喧鬧的心，就說明已經出現了不好的狀態，如果仍然這樣下去，時間久了之後就怕難以解決。修學的人應當努力平等對待安靜和喧鬧，在安靜的時候也不怕有喧鬧來，在喧鬧的時候內心也覺得無所謂，而不產生憎惡，那就不會有驚厭的魔事發生。修學時如果內心感到悲痛，雖然也是善相，但不可以常常這樣，如果經常這樣的話，也就容易會著悲魔，悲魔一旦著了之後，那整天悲痛，人生可能就要痛苦死了，而這些都是由於不善用心所導致的。
總之，修學的人在心境上，應該盡量處於中道，既不過於歡喜，也不過於悲傷。
