今天看到易中天先生的【道德經】講座，總起來看，與從前相比，相對客觀，比如他對「善用人者為之下」，「江海所以能成百谷王」、「大器免成」的理解比從前更容易被人接受，尤其是他能接受帛書【老子】並以帛書本校改傳世本，這是一個極大的跨越，值得尊重。
但是他依然堅持以「批評者一定在被批評者之後」的所謂「邏輯」為證，認為老子批評孔子，因此老子晚於孔子——老子批評的是夏商周以來的禮法制度，與孔子有何關系呢？
下面討探一下他近期【易中天講老子】的講座的有關問題。
他認為：老子的主要觀點之一是「重女輕男」，其依據是：老子主張「上善若水」、「處下不爭」、「柔弱勝強」、「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝也，以其無以易之也」，「玄牝之門，是謂天地之根」，「若嬰兒之未孩」，等等。
易先生這個觀點並不新鮮，比如英國科技史專家，老子的鐵桿粉絲李約瑟、白溪、陳鼓應、肖兵等，甚至當下仍然有不少人這麽認為，西方女權主義者也有人這麽認為。
事實上，老子之道無陰陽之別、上下之分、尊卑之差。人們總是追求自以為是的高大上的、尊貴的、榮耀的、熱烈的，道家卻說，以道觀之，物無貴賤，萬物各有其性，各有其長，沒有差別。
易先生所舉「上善若水、處下不爭、弱勝強、玄牝之門，嬰兒」等，只是比喻，「比喻」是老子論道的基本方法，「比喻」是透過眾所周知的簡單的事物現象，揭示出深刻的、不為人們所知的道理。
老子為何以水喻道？因為它「善利萬物而不爭，居眾之所惡」，所以老子說：最好的社會管理者就像水那樣，善於利益萬物而不與萬物爭，而且水總是居處在人們所厭惡的低窪處。
老子將「水處下、利萬物」這個人所共知的現象，經過提煉，上升到聖人之治層面，與性別沒有關系，雖然水有「柔弱」的一面。
「嬰兒」「赤子」在【道德經】中多次出現，但也與性別崇拜沒有關系，這也是比喻，形容「道」的天真、質樸與自然。
能跟「重女輕男」似乎有點聯系的是「萬物母」、「玄牝（玄牝之門）」等比喻，但這也只是因為「母」「玄牝」具有「生」之功用，同樣用來作比的還有「萬物之宗」、「萬物之始」、「天地之根」、「父」、「谷神」等，這些比喻各有其妙用，都是用來形容「道」的不同功能內容的。
事實上，老子論道，他所討論的是社會的整體秩序與天下的和諧穩定，而且，整部【道德經】都是男人與男人之間的對話，即老子與老子的言說物件「侯王」，用一些關涉女性的比喻，就因此認為老子的思來自於某種家族制度，或具有「重女輕男」，或「重陰輕陽」傾向，實在是對老子思想的曲解。
他在解釋「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝也，以其無以易之也」時說：水是最柔弱的，但它又是最厲害的，最所向無敵的，石頭很硬，最終滴水穿石。
「滴水穿石」是一個標準的說教案例，以此比喻，來說明弱能勝強，差強人意。試問：一滴滴的水，得多久能穿透巨石？鐵杵磨成針，除了能說明契而不舍的世俗教化之外，對於老子這句話的比喻，能帶來多少實質性的啟示？
老子沒有任何違反生活常識而強迫人們相信的意思，他說「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝也，以其無以易之也」，意在強調：「無以易之」——攻堅克強的刀劍，也不能改變「水」的柔弱內容。
易先生甚至認為老子的「無為」是政治智謀，是老子「要想這樣，必須那樣的必然選擇」，其目的在於「以無為的手段實作有為的目的」，這更是易先生對老子思想的嚴重曲解。
按照這一理解思路，他發揮說：要想成功就先得失敗，要想正確就先得犯錯；失敗是成功之母，錯誤是正確他爹。
易先生這樣的理解有自覺不自覺的走向了空洞教化之路：先失敗的未必絕對能成功，犯錯未必絕對就能正確。
「無為」是老子的根本政治主張，其基本思想是：「聖人恒無心，以百姓之心為心」，「不以兵強於天下」——不以暴政逞強於百姓，侵奪民力。這才是老子的「無為」的核心內容。
只有權力者「無為」，百姓才能「無不為」，也就是老子所說的「無為而民自化，我清靜而民自正，我無事而民自富，我欲不欲而民自樸」——只有「我——權力者無為」，天下百姓不受強力幹涉，才能實作「無不為」之目的。
如果說老子的「無為」是「以無為的手段來實作有為之目的」，豈不是像二程、朱熹所曲解的陰謀權詐之術？那是老子最反對的。
老子說：「以智治邦邦之賊，以不智治邦邦之福」，「以道蒞天下」的聖人「我愚人之心也哉」，他怎麽會玩陰謀詭計呢？
易先生解釋「善建者不拔，善抱者不脫」，以案例說明其意說：你追求女孩就找那個最醜的，他肯定跑不掉。
易先生這個比喻挺好玩，可是老子所講的「善建」「善抱」可不是那麽簡單，老子論道論德，其主題不會離開「道」「德」二字，針對的是君王權力者。因此，「善建」的是「德」，「善抱」的一定是「道（樸、一）」。
