儒释道三家之道，都是同一个心地，所有修行的法门都在这里。如果离开了这个法门而去追求其他东西，都是绕弯子，白白劳累自己，最终会一事无成。人的心天生就在这里，不受时间变化的影响，没有始终，通达无碍，明亮而深邃，这就是所谓的本体，感悟后通达到各个角落，这就是所谓的运用。本体和运用都没有固定的形式，神秘莫测，这就是所谓的神，也就是本性。
想要避免痛苦，最好的方法就是领悟至道。要领悟至道，最好的方式就是明白自己的本心。如果一个人能够用真心去观察自己的本性，那么通达明亮的本体，自然会显现，无为而有的运用，自然会成就，不需要刻意努力，就能超越彼岸。世人的本性都迷糊，执着于身体，厌恶死亡，喜欢生，最终难以领悟。古圣先贤对此深感悲哀，因此提出了修身养生的方法，顺应自己的欲望，逐渐引导，最终以虚无大道，作为追求的极致。但现今的人们，却没有这样的追求，却忙于琢磨炼丹术等各种术法，把错误的认知当作正确。
道起源于无始，名字无法描述，无法捉摸，一旦用言语谈论即会偏离，一旦开口即错误。说它能说清楚，那它到底是什么？既然说不清楚，又怎么去理解呢？最终如何才是真呢？需要在日常生活中，不与外界事物对立，这是为什么呢？反复思索，反复校勘，却又校勘不出结果，忽然摸着鼻子，满身大汗，才恍然明白，这就是自己本有的，自历劫以来，都没有任何改变。这就是了悟的功夫，最为简单直接。
「德」这个字，也是一个勉强的名号，无法被形容，无法被把握。凡是有所施设，积累功德，都不是真正的德。只有这样修行，不刻意用功，就像死灰般枯木一样，等待德行自然而然地出现，这样一生都不会有德。相信能够达到的，就将过去所学的，见识和知识全部推翻。把一切都看作平常的行为，接受损失，损得越多，损来损去，损到最后不再有损，这样真正的德，就会显现，才会明白，无为有益的道理。这就是修行的功夫，修行必须与理解相应，如果只顾校正而不去除业习，最终难以通达至道。至道虽然无须修行，也无须证悟，但尘世心境，必须每天逐渐减少。
第一 断缘简事
所谓的缘，就是执著于世间的事物和人际关系。若能放下这些事物，就不会感到疲劳，心自然平静，清净宁静，尘世的纷扰渐渐淡薄，慢慢远离尘世的俗务，心就能更接近道。有的人可能会追求显德高名，寻求他人的保护和帮助，或者沉浸在忧愁和庆幸之中，来回忙碌于各种事务，或者假装修行隐居，希望进步，或者用美食美酒招待他人，以期待未来的回报。这些行为都是心机巧妙，都是为了谋取时机和利益，其实深深妨碍了正当的修行。我不唱，他自然不和，即使他在唱，我也不与之和。旧有的缘分渐渐断绝，不再结新的缘分。修道之人，最好简化自己的事务，明白事情的重要与轻重。明白了去取舍，对于不必要的事情和不重要的事情，都应该摒弃。就像人吃饭有酒肉，穿着华丽的衣服，拥有名位和财富一样，这些都是七情六欲的事物，不是对生命有益的良药，如果追求这些，必然自取灭亡，而且还会更加迷惑呢。
第二 治心
心是身体的主宰，百神的统领，心静则生出智慧，心动则迷失，所以学习道法之初，必须安坐静心，收敛心神，心中没有任何执著，因为不执著于任何事物，自然进入虚无之境，心就能与道合一。原本心的本质就是道，但心神却受到污染，被迷惑所遮蔽，就渐渐远离了道。若能净化心的污垢，开启心的本源，这就是修行，不再迷失，与道合一，安居在道之中，这就是归根，守根不离，称之为静定。久而久之，病痛会减轻，生命将得到恢复，再而复始，自然领悟常道，领悟则不再迷惑，常道则不再变化，脱离生死，实际上就是由此而来。
想要修行真道，首先要摒弃邪僻之行为，断绝外在事物的牵绊，不让其干扰内心，然后内观正觉，一旦觉察到一念起，就要立刻除去，随念起随念灭，努力让心灵清净。其次，即使有贪念和浮躁乱想，也要尽量消除。日夜勤修，毫不懈怠，只除去心中的动乱，而不是熄灭心灵的明亮。但要让心有所依附，而不是空洞的虚心。不依附于一种方法，而心却常在。法道安心，贵在不执著于任何事物，若执著于心住于空，依然有所执著，不是说没有执著，若是执著于任何事物，就会让心灵劳累，这既不合理，也会导致疾病。
心不执著于任何事物，又能保持安定，这就是真正的定力的基础，以此为依托，心气调和，持久而且清爽。以此为标准，就能分辨是非对错了。在心定之上，一切烦乱都消失无踪，在心定之下，一切杂念都没有基础。
除去心中的烦乱，而不熄灭内心的明亮，守持安静，而不陷入虚空，行事有常规，自然领悟真实。凡是心的躁动和安静，都是由习惯形成的。需要依赖戒律来息心，这是非常困难的事情。有时息心却无法做到，或者虽然暂时做到了，却又失去了，去战胜它，整个身体都会出汗，久而久之才能柔软，然后才能调和驯熟，不要因为一时收效不明显就放弃平日的修学。
一旦心得到安定，无论是行走、坐卧，还是处于喧嚣之中，都要用心去安抚，有事无事，始终如一地保持心境平静，无论处在安静的环境，还是喧嚣的场所，心境只有一个。因为心向来依附于环境，不习惯独立。一时找不到依托，很难自我安抚，即使暂时安抚了，也会再次散乱。随时随地都要控制，努力让心境不再动荡。久而久之调和驯熟，自然能够安定闲适，不分昼夜。行走、坐卧，以及处理事务的时候，都要用心去安抚。只有心得到安抚，才能自我滋养，不要被外界所困扰，一旦心境平静，就能自得其乐，渐渐调和驯熟，只会变得更加清净远离。
如果有时遇到疑难问题，就让思维去思考，解决问题，问题解决后，思维也要停止，必须不要再有疑虑，有疑虑就会伤害本性，虽然暂时能够得到一时的聪明，却会损害修行。
如果有烦躁、邪念，一旦察觉就要除去。如果听到毁谤、赞扬、善恶等事情，都要立刻摒弃，不让心受到影响，受影响了就会心满意足，心满意足就无法修行。所有的听闻和见到的事情，如果不让它们进入内心，心不受外界影响，就叫做虚心，心不跟随外界，就叫做安心，心安而虚，道自然会来到。
内心不执著于任何事物，外在行为也不受影响。既不是纯净，也不是肮脏，因此无论是诽谤，还是赞扬都无法影响心态。既不是聪明，也不是愚蠢，因此无论是得利还是受害，都不会扰乱内心。实际上，顺应中道是常态，权衡利弊则须根据时机，适时调整，只要避免一切困扰，这就是智慧。如果束缚心太紧，反而会产生疾病，导致情绪失控。如果心态过于平静，又必须放任，平衡得当，常常自我调节。
如果没有适时的事情需要处理，强行思考只会自找麻烦，最终不是真正的学问。心灵就像眼睛一样，如果有一丝一毫的东西进入眼中，眼睛就会不安，小事情也会让心不安，心就会不安定，如果心不安定，就难以修行。因此，修道的关键在于及时消除病态，如果不消除病态，就难以达到安定的状态。就像良田一样，如果不清除杂草，即使种下了种子，也无法长出茂盛的苗子，爱欲和思虑就像是心中的杂草，如果不割除，就无法产生安定和智慧。
如果心中产生了执念，就必须消除它，不要纠结于是非对错，永远保持觉知和清明，达到忘却和安定的境界。如果随心所欲，没有自我约束，就和凡夫没有区别。如果只是断除善恶，没有指向正道，那么就是自欺欺人。如果在行事和言语中没有受到染污，就可以说是真正的学问，但是必须警惕言行不一致的情况，真正的学问需要收心简事，日常减少有为之事，保持身心静止和空闲，才能观察到其中奥妙。
第三 真观
真观是指真实的观照，智者的先觉和能人的善于洞察。一顿饭和一次睡眠都是损益的根源，一次行动和一句话都可能成为祸福的根源。即使技巧熟练，也不如守本，观察本质，而不是急于追求表象。因此，保持内心平静，减少有为之事，保持身心静止和空闲，才能真正观察到奥妙。
修行者的身体需要食物和衣服，有些事情是不可避免的，有些东西是不能抛弃的，必须虚怀接受，以明智对待；不要认为它们是妨碍，心中产生烦躁，一旦因为事情而感到烦躁，心中的病症就已经开始了，怎么能称之为安定呢。还有，即使有着追求的事情，也不要心存得失之忧。有事无事，心常安宁。与外物一起追求，但不贪恋，与外物一起得到，但不囤积，不贪恋所以没有忧虑，不囤积所以没有损失，行动看似和常人一样，但心中却与世俗不同，这才是修行的关键。
虽然前面说要断绝缘分，简化事务，但如果病症难以消除，就要依循法则来观察；比如色欲病重的人，应当知道形色都是由欲望引起的，如果欲望不生，就不会有色欲的事情，应当知道色和欲望是外在的，心中要忘却妄想，心中空无，那么谁还能成为色的主宰呢？经文说，色是欲望的表现，而欲望本身是空无的，那还有什么关系呢。
如果看到别人做坏事，心中产生厌恶。就像看到别人自残，却拿起刀来割自己的脖子一样，别人自作孽，与我何干，为何要引取别人的恶行，视为自己的病症，所以看到别人做坏事不需要厌恶，看到别人做好事也不需要嫉妒，为什么呢，因为同样的障碍会影响修行，这种说法是因为与他人的善恶无关，而是好恶的真心可以消除。
所以业是由我自己创造的，命运是由天赋的，业和命运，就像影子跟随形体一样。既然无法逃避，也不必怨恨，只有智者能够善待和理解。乐天知命就不会忧虑，何必为贫病所苦呢，庄子说，业已入，无法舍弃，经文说，天地不能改变其本性，阴阳不能逾越其业，由此可知，真命，何必抱怨呢。又如勇士遇见贼寇，无所畏惧，挥舞着剑前去。群贼都溃散了，立下了功勋，终身享受荣禄。如今有贫病之苦，扰乱了我的身心，那么贼寇就是我自己。我有正直的心，就是勇士，用智慧观察，就是挥舞的剑，烦恼消除，就是战胜，心境常乐，就是享受荣禄。凡是有苦事来困扰我的心，不要因此而产生忧虑，就像勇士遇贼，不立功勋，丢下军袍，逃避责任，离开快乐而去承受痛苦：这又何必同情呢。贫病交加的痛苦，应当观察这种痛苦，是由于有我的身体，如果没有我的身体，痛苦就无处栖身。
第四 泰定
意思是心无所依附而能达到安定。不管处境如何变化，内心都能保持平静，不受外界喧嚣和恶劣影响，这就是真正的安定。不因为处境安定，而去追求更多的事情，也不因为处在喧嚣中而离开，将无所依附视为真正的常态，将处理事务视为应该做的事情。
第五 智慧
庄子说，宇宙完美的人，能够发现天光，心灵成为道的居所，当内心达到极致的虚静状态时，道就在心中居住，智慧就产生了。智慧来源于本性，并不是现在才有的，只是因为贪爱而变得浑浊混乱，导致迷惑，一旦清净纯净，本真的神明就会逐渐显现出来，并不是说现在才有了另外的智慧。一旦智慧产生，就要珍惜并怀抱它，不要因为过多的智慧而伤害了内心的安定。虽然产生智慧不容易，但不用智慧也是不行的；不用智慧，就是忘却了自己的本性，不用智慧，就是没有道的引导，所以才能深刻地证得真实的常态。另外，不用智慧也会增进内心的安定和智慧。善于运用巧妙的方法，能够让人安定下来。发现智慧的速度，不是由人的努力所决定的，不要着急在安定中追求智慧，追求智慧会伤害安定，伤害了安定，内心就无法安定，不去追求智慧反而智慧会自然产生，这才是真正的智慧。智慧能够认知道，但不是得到道。庄子说，古代懂得道理的人，通过宁静养育智慧，智慧产生后并不依赖智慧，这就是说通过智慧养育宁静，智慧和宁静相互滋养，从而产生内心的和谐，宁静和智慧就是内心安定和智慧。和谐就是道。有智慧而不依赖它，使内心安定，久而久之自然形成道。
第六 得道
就像山中有一种玉草，林中的动物不会伤害它一样，一个怀抱道的人，身体会永远坚固。经过日晒和风吹，他会变得与神一样，炼化精神，与道合而为一，智慧照耀无边。身体超越了极限，完全不受物质的限制，包含了造化而成功，真正的应用没有特定的形式，只有道德。道有深远的力量，慢慢地改变形体和精神，形体随着道通达，与神合而为一，这就是所谓的神人。神性虚融，体无变灭，形与道同，所以无生死之忧。隐则形同于神，显则神伺于气。能够蹈水火而无害，对日月而无影。疾雷破山而不惊，白刃交前而不惧，视名利如过眼云烟，知生死如破溃的疮疖，存亡在己，出入无间，身为尘世，却达到虚妙的境界，更不用说灵智深远了。身神并一，就是真正的身体。形神合一，所以能够长久。
虚无之道，力量有深浅之分。深者能够影响形体，浅者只能触及内心。能够影响形体的人就是神人，只能触及内心的人只能得到智慧觉悟，但身体无法免于衰朽。为什么呢？因为智慧是心灵的运用，过多地运用会使心灵劳累，初得到少许智慧时，心情愉悦，辩论众多，神气泄露，没有灵光滋润身体，最终导致早逝。经书说，尸解，就是指这种情况。因此，大人应当隐藏光辉，以期全备：凝聚精神宝气，学习道无心，神与道合而为一，这才能称为得道。
得道之人，身心有五时七候。即使是长期修行者，如果心身没有五时七候的境界，便会提前衰老，容颜凋谢，自以为有智慧觉悟，自称成道，实际上还远未达到。因此，修行者应当立定决心，时时刻刻，努力炼心，不要预先考虑未来，也不可内心贪求胜利，才能望向超脱。修行者应当观察自己的身体，就像死囚走向刑场，步步接近死亡，时刻牢记死亡。事事割舍，即使周围环境纷扰，眼见耳闻无所观，心念也尽忘，身体也舍弃，更何况其他事物。通过这种炼心的方式，才能见到成果。修行者在行动中和静止中，无论处在任何境界，无论行走、休息、坐卧，心念都要专注于道。即使遇到磨难也不改变，遇到危险也不退缩，无论处境安稳还是危险，都一样，全力以赴，毫不回首，不断努力向前，生死不惧，这才是一个有决心的人。以上就是关于立志的话。
初学修行，要把私情、计较、欲念、邪念等一一割舍，外无所累，内无染着，身心轻快，纯熟无妄念，时刻保持修行状态，慎言慎行，净化身心，达到无上境界。
修行者要把心中的习气和偏见割舍掉，甚至舍弃自己的身体，一一除尽虚妄，不留任何物质，达到清净境界。外界的事物不值得留意，如蚊虫一样，拂去即快，若心中有执念，便会引发苦痛。要时刻观察自己的心，看念头是邪是正，除去邪念，用正念代替。不论何时何地，都要把顽固之心粉碎。只有这样，才能达到本源清净的境界。以上是治心之道。
在万事万物的环境中，要自主选择，不被缠绕纠缠，应该像保护眼睛一样，保护自己的心，不受外界的影响。修行者要识破物质的表象，应对境遇，不受干扰，保持内心自在安和。应对外界事物时，要保持心境虚空，不受干扰，如此才能达到常应常静的境界。若心中有执念，便会受到干扰，无法达到内心自在的境界。修行者要时刻检讨自己的过错，不管其他人的非议。以上是应事之道。
总结
如上面所说的这样，修行者必须果决坚决，毅然决断，内心外事都应如此。如果不能坚定决心，坚定意志，刚毅果决。只是悠悠度日，虽然修道，却无法振作，摆脱不了，最终被妄缘缠绕，陷入人情纷扰，生死轮回不停，修行之道也无法成就。日常清静之中，内观自心，心中无所执着，外观形态，形态无所依附，远观物象，物象无所执着，三者既然觉悟，只见于虚空。这就是归于虚空之事。凡人内心执着许多攀缘妄想，外表形态执着许多荣辱利害，远处一切物象，执着许多贪求染着，分开来说就是三件事，总之只是执着一个有。所以古代仙人教导修行者，必须先去除执着有的念头，若不执着于有，自然就是虚空。心中无所执着，一切妄想攀缘、经营算计都是虚幻，并无实性。从虚幻缘起，也从虚幻消失，寻找一个真实的地方，却找不到，因此称之为心无其心。形态无所依附，物象无所执着，形态和物象终将败坏，最终归于无。这种观照的智慧，觉悟之后，自然离开幻境，不再迷惑，妄想不需要除去而自然消失，心念都是空的，因此只见于虚空，这是智慧的表现，而不是寻常的沉迷和寂静之学。
观察空也是空，空没有所谓的空。这就是虚空的境界，当执着有的时候，得到这个空的力量，直至能够体会空，那么心中只有空这个念头。即使这个空反而成为了我心的障碍，所谓执着药成病，修行者若执着，其害与执着有的人一样，所以古代仙人又教导人去除这个空的念头。既然空已经没有了，没有空也是没有。这就是无的境界，虚空已经遣去，只剩下一个无，但仍然知道有一个无，即这个知道无的也是病痛，所以也必须忘却。因为大修行者，不可有丝毫执着，若有所执着，无论是有还是空还是无，都成为束缚，必须一概舍弃，才能玄妙究竟。
无无已经没有了，湛然常寂。到了这一步，已经没有什么可以遣去了，纯一味性真的本性发出，清清澄澄，不出不入，因此说，湛然常寂。这是虚空功夫，先从有智慧的人开始，不需要修证，说得极高妙，提出了一个「悟」字，尤为得其要领，禅宗玄门都是这样阐释弘扬的，悟彻大道之后，就明了大道即是彻悟。
