编者按
本文选自钱穆先生【阳明学述要】，欢迎学友将本公众号「设为星标」，特此摘录，以飨读者。
又说:
须是识在所行之先，譬如行路，须是光照.
未致知怎生行得?勉强行者安能持久?除非烛理明，自然乐循理。
他归结着说
涵养须用敬，进学则在致知。
后人把它尊为程门的口诀。原来「知」才是「变化气质」上一层在先而又最重要的工夫呀!伊川曾举一番极明透的理论。他说:
知有多少般数，煞有浅深。向亲见一人曾为虎所伤，因言及虎，神色便变。旁有数人，见他说虎，非不知虎之猛可畏，然不如他说了有畏惧之色。盖真知虎者也。学者深知亦如此。且如脸炙，贵公子与野人莫不皆知其美;然贵人闻着，便有欲嗜脸炙之色，野人则不然。学者须是真知。才知得，便是泰然行将去也。
到得「泰然行将去」的时候，便已是气质变了，可见变化气质最要先在求知。伊川本着这个见解，来畅发明道所未及畅发的理论，这是伊川的贡献。他曾有一件极聪明极有趣的事:
有患心疾，见物皆狮子。伊川教之以见即直前捕执之，无物也。久之，疑疾遂愈。
其实这事也不过设法叫那患心疾的人能够深知。只要他能深知面前无狮，他自不畏，便不必再讲什么持守与涵养这一层意思，在明道【语录】里也曾同样地说过。明道说:
目畏尖物;此事不得放过，须与放下。室中率置尖物，须以理胜他。尖不必刺人也，何畏之有?
「放过」与「放下」是有分别的。其分别何在呢?大概「放过」只是暂时躲闪，暂时潜隐，根底还在;「放下」则中心没事，更无系缚了。一个是有渣滓的，一个却没有。「以理胜他」，便先要深知。在室中率置尖物，便可深知尖物不必刺人。这样才始能以理胜。
若空说庄敬持守，这是没十分益处的。譬如黑夜独居疑心怕鬼的人，牢坐在灯下，他若只想庄敬持守，勉强叫自己不怕，或许反而会更怕;不如提着灯，径走到黑处，看真有鬼也无，他心便自坦然了。伊川还有一件有名的故事，他曾说:
贬涪州，渡江，中流，船几覆，舟中人皆号哭.先生独正襟安坐如常。已而及岸，同舟有父老问曰:「当船危时，君独无怖色，何也?」曰:「心存诚敬尔。」父老曰:「心存诚敬固善，然不若无心。」先生欲与之言，父老径去不顾。
这故事是说，「心存诚敬」，只是把个诚敬之心，来抵当那怕死之心，怕死之心还潜藏在诚敬之心的下面。「无心」则是深知怕也无益，因此更不怕。既无怕心，自不必再存一敬心来抵御那怕心，那自然行所无事了。这件故事的寓意只如此。以上所说，只是说明「致知」工夫，对于「变化气质」的效益，或者还在「庄敬持守」之上。
明道虽亦说到「致知」，但他说话还侧重在「敬」的一边，直要到伊川才多说了些「致知」的话，但伊川也并不曾明白撤掉「敬」字。而且伊川还说:
入道莫如敬。未有能致知而不在敬者。
如此说来，二程的言论，始终是徘徊在「敬」与「致知」的两面，似乎有一些游移不定。所以黄梨洲说:
宋人成说，言心则以知觉，而与理为二。言工夫则静时存养，动时省察。故必敬、义夹持，明、诚两进，而后为学问之全功。
但是任何一种学说，若在它自身包涵着两点以上的歧趋，则此种歧趋，必会逐渐引伸扩展以至于分裂。所以二程所说「敬、义夹持」「明、诚两进」那些话，一到南宋，便免不了形成朱、陆的分垒。
朱子要人先泛观博览而后归之约是主张先从「致知」一边下工夫的，他的格物说尤其显见。二陆要先发明人之本心，而后使之博览，是主张先从持守方面下工夫的。象山说:「尧舜之前何书可读?」他的意见十分激昂。故朱以陆为太简，陆以朱为支离。一个自居于「尊德性」，一个自居于「道问学」。二程学说的歧趋，到底在他们两人手里破裂了。
这又是宋儒在方法论一面没有解决的一个大问题。我们若明白了宋学里面所留下的几个重要而未决的问题，便更易知道将来阳明学的贡献和意义。
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