「见山是山，见山不是山，见山只是山」这句话来自于宋代青原惟信禅师的语录，历来有着很多种解读。这句话在展示「三重不同境界」是大多数人的共识，但到底是怎样的境界？却众说纷纭，莫衷一是。
在去年以前，我对这句话的感悟是完全理性的，认为是知识和人生阅历的不同境界的对应写照， 关于认知的境界是这样的：
一阶段：仅仅认识到山与水的名与相；二阶段：石头、土、树木等是山的本质，理解到了任何事物都有名相之后的本质；三阶段：本质仅是人的相对性认知，不能绝对适用。除现象世界之外，别无其他实实在在的东西，真相就是客观存在。
哲学或科学推理及证明不管有多复杂、不管有多么「实锤」的论据，实际上都是二阶段的理性认知，把人的认知绝对化，什么现象总要说出一个道理来。
随着知识的增加和认知能力与手段的提高，理性推理越来越详细、越来越有深度，所以人们以为那就是真理。实际上，不管是推理还是证明得到的结果，都不是真相，必然存在个人的、时代的、社会的、技术的局限性。
一阶段和三阶段看起来差不多，但却有本质的不同。前者是感性认知，后者已经不再是人的任何认知，而是安于当下的一种心态。
只有现象才是对真相的完整载体和全面表达，所以只能说「见山只是山」，以其他任何形式的表达都是不准确的，其他任何的理解和证明都是多余的。
关于人生阅历的境界是这样的：
这三个阶段就好比人的一生：小时候没有什么见识，别人说个啥就是啥，没有自己的主见，总是从表象去认知，以为表象就是真相。所以在看电视时，一坐下就问，「谁是好人，谁是坏人？这是第 一关心的问题，得到答案之后就安心了」。
进入青年时代，随着年龄和知识的增长，知道任何事物或现象都有个「理」在，不探个究竟不罢休，并且总以为任何事物的本质是能摸透的，只要功夫深就行。在这个阶段，总是以自己的认知和见解去看待事物，形成了独立的意识和观念，所以免不了与外界发生争执和碰壁。
在阅历沉淀之后，明白一切认知都不是绝对正确的，只要是人的知见就不会是真相，人的一生就是认知进化的一生，没有尽头。回头来看，以前的自以为是都是相对的正确，其实「最正确」的就是当下所拥有的，这就是「返璞归真」吧。
人的一生就是不断在锻炼中成长，从没有主见，到强烈维护自我意识，到最后明白从自己的立场看待任何事物都是不完整的、都是主观的。一切现有的存在都是必然的结果，那还有什么好争的？
不过，现在看来，以上的体悟还是太理性了。这句话来自禅宗，如果从禅宗的角度去体悟这句话，或许会有不一样的感受。
这句话的原文出处来自于【五灯元会】第十七卷，青原惟信禅师：
上堂：「老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处。见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山祇是山，见水祇是水。大众，这三般见解，是同是别？有人缁素得出，许汝亲见老僧。」
大意是青原惟信禅师说他参禅前后有三个境界：见山是山，见水是水；见山不是山，见水不是水；见山只是山，见水只是水。
然后问堂下的弟子：「这三个境界是否有什么不同？谁能说个是非黑白出来，我来给他印证。」
首先，禅宗讲究「不立文字、以心传心」，修行不是在研究学问，佛学不是向外「格物致知」，而是向内「明心见性」。所以，这三个境界不是关于认知或知识的积累而所得境界。
其次，这句话是禅师用来接引弟子的，是引导弟子开悟的禅机，参悟还要从参禅说起。因此，这段话有三个非常重要的「时机」信号要注意：
一是「未参禅时」 ，这时就是大众、常人。常人在认识外界时通常是这样的：自己作为观察者，把自己以外的一切作为被观察的对象。
很显然，这种情况下，作为观察者的人，得到的所有信息都是「自认为绝对的」，当然就得到「见山是山、见水是水」。
二是「亲见知识」 ，这句话另有深意。参禅开悟后，「亲见佛性」，这里的「知识」就是暗指「佛性」。佛性就是人的内在「觉性」，让人产生「身、口、意」的那个躯体的主人。是它在推动人的一切行为，让人与外界发生联系。
「亲见佛性」，这个时候观察者就是「佛性」、「觉性」，独立于人的躯体以外。被观察者就是佛性之外的一切，包括外在客观世界及人自己。
「佛性」就像旁观者一样，观照着人的「身、口、意」生起、幻灭，人的一切行为、念想、言语都逃不过「佛性」的眼睛，它把人与外界联系中的一切看得分明。
在佛性的见证下，当然人的一切认识都不是绝对的了，仅仅是个人的有限认知而已。就像幼儿园的老师，微笑的看着来互相告状的小朋友：
「小明欺负我，他抢了我的糖」，小红用手抹着眼泪向老师哭诉着。
「我没有抢！那颗糖是我在桌子上捡的，我以为没有人要了」，小明仰起头，理直气壮地辩解。
「好的，老师知道了，你们先回去坐好，我会处理的。」不管小红与小明说什么，在老师看来都是那么的「幼稚」。有什么能逃过旁观者的观察呢，不然怎么说「当局者迷旁观者清」？
所以，「亲见知识，有个入处」。明心见性后，当然知道一切都不是真相，自然是「见山不是山，见水不是水」。
三是「得个休歇处」 ，佛性要到哪里休歇啊？当然还是要回到身体里了。佛性与人本就是一体的，要不怎么说「人人皆有、本自具足」？佛性不需外求，不是在外面找一个所谓的「佛」回来弥补内在的空缺，自身本来就有。
所以，「亲见知识」也不究竟！佛性也是方便之说，如果执于「佛性」，一定要把佛性与人体分开，那还是执于一端了。自始至终都是人在「行为」，佛性在「指点」，没有谁重要谁不重要的区别。
前段时间，看见有个师兄说有一位智者给他说了几句很受用的话，是这样的：
「你的思想不是你的思想，你的头脑不是你的头脑，你的身体不是你的身体，自我只是一个概念。有思考没有思考者，有观看没有观看者，有倾听没有倾听者，有行动没有行动者。」
这段话富有哲理，但从禅宗来看，还是不究竟，也就是「亲见知识」，还没有得到「休歇处」。其实「亲见知识」和这段话虽然已经把人的认知相对化了，但却又把「佛性」绝对化了。
佛性自始至终都与人为一体的，根本就没有独立于人体之外的佛性，回到这个原点上来。这个时候，观察者与被观察者合二为一。既是观察者，同时又是被观察者。
把「心」、「佛性」安下，安心之处就是「休歇处」。无论是从观察者还是被观察者的角度来说，唯有当下才是现实的存在，才可以「安」，所以，当下即是。
这个时候，当然「见山只是山，见水只是水」了。这个「只」字也就在强调：当下即是。
回头来看，第一种境界是完全从观察者角度来认知世界的，执于「有」；第二种境界是从旁观者角度来认知世界的，执于「空」；第三种境界不是「有」也不是「空」，「非空非有」，一切真相就在现象中，脱离人心污染之后的纯粹。
如那位智者所说，「你的身体不是你的身体」，那是谁的？说是你的是执于「有」，说不是你的就是执于「空」。真不是你的，那如果一把火烧掉，看你还存在不？
在这一年之内我并没有经历什么大起大落，也没有到哪里去深造，对青原惟信的这句话却有了不同的体悟。其实本身已经说明「这不是知识的积累」，智慧是不需要向外求的。禅宗、佛学都不是学问、知识，是心的内省。
明心见性，不需要积累，也许换一个角度或心态就能达成，「何须费力，一切现成」！
衷心的感谢您的阅读，谢谢！
