时常听到佛教寺院收入很高、僧人高消费的言论，例如：烧一炷香要多少多少钱、某僧人的豪车价值上100万，所用手机上万元一部等等。从而得出一个结论：
「寺院不再是方外的清净之地，也是充满铜臭的世俗场所。僧人只管捞钱，不再清修了。」
虽然如今倡导言论自由，但应不偏听、不偏信，即使亲眼见、亲耳听都未必真实，何况传言呢？
因此，在这里对于传言是否真实、是否可信不做任何分析讨论，只是想以自己的亲身经历来给大家说说为何会出现「僧人世俗」的感觉。
前几年，有机会参与到一个寺院组织的「讲堂」活动中去，主要是宣扬佛教文化，比如：普法课堂、经典讲解以及禅文化宣传等等。
当时，寺院主持对整个活动的运营提出了很高，近乎于苛刻的要求：
「首先要建立完整的组织架构，培训部、文献部、慈善部、研究部、后勤部、运营部等等相关部门必须要健全，人员要配置到位且关键领导岗位都要是这里领域的佼佼者。」
「其次，对于活动的要求也很高。每一主题活动，都要具有一定社会影响力的名师、名人来负责主讲、主持。邀请的嘉宾也必须是各个领域「有头有脸」的人物。」
「最后，讲堂内外的装修布置要高档豪华，人来人往的接待规格要高。参与的人要多，活动的声势要大、影响要大，要大力宣传。」
总之，一切都要「高大上」！当时，我就在和身边的人抱怨：
「公益事业没必要追求「高大上」吧。只要「心」到了，一切从简也无不可。佛家不是都讲「不着相」、「不执着」吗？这个主持的这样那样的要求，不就是「着相」了？也许他并不为财，但看得出他比谁都要在乎「名声」的。」
我一直觉得他的这些高大上的要求「不接地气」，就是图个虚名而已。直到在一次机缘下，我才认识到了自己的偏见，自己才是「执着」的那一个小丑。
去年5月份，有幸去参加一次禅修活动，在活动的闲暇之余就和组织活动的禅师说起了自己的看法：
「作为一个寺院的主持，怎么这么在乎名声、形式呢？公益事业没必要搞些虚头巴脑的东西，钱也花了，信众也并没有得到什么实惠，毕竟「高大上」的活动很难长期坚持下去。活动过后还不是一地鸡毛！」
禅师听了我的话，不置可否，只是微微的笑着问我：「佛陀当初出家证道，到底是为了什么？」
「脱离苦海，了却人生的烦恼。」我这样回答。
「可以这么说。但要断却烦恼，关键在于看清烦恼。」听到禅师话里有话，我点头称是，示意禅师接着说下去。
「烦恼即菩提，菩提就是烦恼的根源所在。烦恼与菩提没有哪一个更「高大上」！菩提也可叫做佛性，每个人的心、觉性、本心、主人，都是它。」
「烦恼都是这个「佛性」攀缘外物后而生起的，都是佛性的外在显现。因此，烦恼与菩提其实就是一回事，菩提是本体，烦恼是功用。就好比：水与波浪，波浪是水的作用显现，而水则是波浪的根本。自始至终看不见水，但正是这个看不见的在「兴风作浪」。」
「人的一切知见，都是「觉」的产物，都是「佛性」的作用显现而已。」禅师说完这句话，微笑着望着我。
「你的意思是，眼中的一切、头脑中的一切，都是自己心的产物。心中有什么，什么就呈现在眼前？」我这样问道。
禅师没有回答，只是伸出自己的手掌给我看，然后握成拳头，反复几次，说道：「看见没有？手掌和拳头，这是手掌，这是拳头。虽然看起来不一样，本质又有何区别呢？都是这几个指头、这几块肉的不同显现而已。」
是啊！真的是错怪那位主持了，不是他有什么执着，有什么想法。他有什么想法我又怎么能知道呢？而是我心中有这样、那样的执着、各种各样的想法，才在看见他的种种行为后产生了他「在乎名声」、「在乎声势」、「在乎虚头巴脑」的相。
如果这样，真是太可怕了！原来你的一切知见与感受都是在描述自己的「心」。见到什么，就是心中有什么。也就是说，那位寺院主持让我看见了自己对「名」、「势」、「虚假」的执着，那句话说得很对：
「原来小丑就是自己。」
其实那位主持才是「菩萨」，他是来「度」我的。换句话说，离开自己的一切都是「菩萨」，他们都是来让你看清楚自己的。你的家人、同事、朋友、领导，包括你养的猫、种的花，你遇见的所有事和人......你能接触到的一切，无一不是让你觉醒的「菩萨」。
「烦恼即菩提」，万法都产生于自己的「心」！
「觉察到了烦恼与菩提无所差别，体用不二之后，应该怎么办呢？」我继续问禅师。
禅师说：「体悟到性相如一、心法不二之后，还能怎么办？如是、如是。」
嗯，既然一切都是自己的「真情流露」，有如是心，就有如是相，还有什么是不合适的？当下已经是原来的本我了，还有什么好去隐藏或遗憾的呢？
就这样观照自己的「心」，不干涉、不阻扰、不要对它不满或得意、不要试图改变它，它已经是当下最恰当的了，知道了就要安住。
原来「应无所住」不是「不住」，或是有一种最好的「住法」。「无所住」就是「住于一切」之上，心安之处，当下即是。
那位主持就是「安」于自己的心，心怎么想就怎么做，哪管别人怎么看。
那句话是谁说的？大道至简啊：
「走自己的路，让别去说吧！」
寺院世俗？僧人不静？什么不是你的心在「兴风作浪」！
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