「反者道之动」，是一句名言，出自于【道德经】。这句话，一直被很多人津津乐道。对这句话隐含的深意，许多国学探索者，都有过许多深富见解的讨论。但我一直觉得这些解释都差不多，都有一些道理，又好像都差一点意思。
其实，【道德经】反复都在讲的一个字就是「道」。道，就在我们的生活中，和我们自己的人生状态及命运走向息息相关。可由于「道」的特质，是看不见、摸不着，甚至是没办法用语言描述的，所以也就被绝大多数人所忽视了。
那么，「反者道之动」究竟意味着什么？跟我们自己的生活有什么关系呢？
【道德经】第四十章，原文第一句是「反者道之动，弱者道之用」，这是一对并列短语，它从两个层面讲述一个有关于「道」的实相。
第一个层面是「道」本身的铁律，第二个层面是「道」在现实中的运用。
帛书版【老子】中，关于这句话的直译很精准，它说：「事物呈现出相反的状态，是道在被发动；事物呈现出柔弱的状态，是道在被使用。」
那么，接下来就具体来讲一讲，道是如何运作，又是如何被人使用的？
一、道的铁律，是保持阴阳两极的平衡
老子讲天地创生，是「一阴一阳之谓道」。每一个我们能看到的事物，都是一个小太极，太极里就必然包含一阴、一阳两极能量。这两极能量，互相作用、互相生化，因此才会不断有新的创造和延续。
如果，缺少了任何一极，或是任意一极过于壮大，那么「道」就无法在其中运转和创造，因此，它就不会朝着事物原来的方向继续向前；为了弥补缺失的以及，道的作用力是自行向相反的方向滑动，以寻求新的平衡和生机。
那么，我们可以这样来理解，某个事物到达了某种极端，就会有相反的作用力出现，自然让它走向对立的一面。
比如，某个一直在壮大的事物，继续向上攀登，最后到达了顶峰，自然就会往下转，反之亦然。再比如，某个人心中产生了某种观念，并将它视为唯一的真理，那么就必然会出现与之相反的观念，来与之形成对立。
这些相反的现象，是道的力量在发挥作用，所以我们要认识它，才可能不会被「反者道之动」的铁律所吞噬。
好了，说完「道的铁律」这一层，自然要讲它的应用。
二、道的运用：想要一极持久，就要包容另一极
正如以上所说，当一个事物到达一个极点，就必然滑向另一极，那么，我们也可以将道的运作规律，在现实生活当中加以应用。
比如，你如果想要你的观点或理念能够持久站立，就要把与你相反的观点包容进来。
再比如，如果你想要获得某种东西，你就要先学会放下它。心中要有一个余地，不是非要它不可，这就是把「无法拥有它」的另一极状态包容进来，这叫「虚其心、弱其志」。
只有不执著，这个心才是「弱」的，而「弱者」才能将「道」运用起来。
我们应该都有这样的生经验：越执着的东西，越容易失去；越不执着的东西，反而越能够长期持有。
道的运用方式，就是要「去执着」，把这颗被欲望填满的心，虚下来、弱下来。
这就叫「弱者道之用」，很妙吧？
所以，当你看到某个人很谦虚，不管他是学富五车也好、家财万贯也好，但他一直保持着一种谦卑的态度，你就知道，他这种看似「柔弱」的形态，是在用「天道」处世。
而那些稍微有些成就，就禁不住自我膨胀，把自己表现得很强的人，就是在背道而驰，这个「道」正面力量，也就会离他而去。其结果就是：「登高必跌重，反者道之动」。
了解了「反者道之动」，就知道做任何事情，要有一种中庸的态度，不偏不倚，不在任何一极过分执迷。
了解了「弱者道之用」，也就知道，什么事情都不必执着，好的、坏的，贵的、贱的都可以包容进来，这样的心灵就会留有一个空间。
这个空间，就是老子所讲的「有生于无」。
你想要创造什么，就先要让它虚空。就像杯子想要盛水，就要给杯子留下一些空间。
如果你太执着于某个东西，你的心就是实心的，就没有空间留给「道」去创造它。
明白了道的运用方式，我们就会提醒自己，在任何利益的得失和成败面前，我们都能够不被任何现象裹挟，而无形中产生了某一种执着。一执着，这个心就失去了它虚空的本然。
所以，每天「大死一番」，从各种经验和所谓成就中解脱出来。保持谦卑的心态，包容多元的现象，让心灵时刻安住在无常的虚空之中。
道，就在这虚空的地方，发挥着它的作用，保持着它创造的活力。
