【第一章】道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
［义解］
如果视为第一章，我们应当倒过来看，老子是在为大家领悟众妙开启一扇门户，即一个总原则总方法总思路。既然是总，就是一就是同，也应该是有，但它不是我们的日常知见，而是一种本质思考。也就是说，老子立于形而上。由于书名之故，人们一般会认为这一章是在解释道说明道，其实不是，它只是一个引论，一个基础的思想架构，要做的是引导我们怎么去思考道，并且怎么用语言将这种思考成果表达出来。老子担忧以言害意、以辞为道。
中国传统思维不太讲形式逻辑和语义逻辑（名家除外），而主张从比喻悟道，超越语言，这就是后来的佛教容易融入中国文化的先天基础。所以我们不必为道德经第一章过于挠头。第一句：道虽然似乎玄妙，但并不远离具体的物象，依旧可以说可以解释，再不济就是用比喻了。只是要记住，这些言说、解释、比喻都有局限性，并不就是不为尧存不为桀亡的永恒之道（在此，并未指出道是什么）。
第二句：我们说了道不能离物相，那物相就是有(名），但所言说所比喻的意义内涵（道）并不是物相，那必然是无（也是名）。记住这一句是比喻，天地之始，万物不生，如无，故名之；万物既生，故名之有（此处暗含了道的含义，即生万物者为道，但万物不是道，可开到易经的乾坤两卦上去）。
第三句：还是记住道不离物相，所以我们由有无两字（名）而解释（道）道就有了实际的意义，无（道之名）是对物讲，即无(道）为非物，玄深幽远，所谓妙（妙不可言）；有（万物之名）也是对物讲，从物中我们可以体悟到道，道并不是虚无缥缈的无谓乱说。或者倒过来，离开物相就不可能有道。这句话重在说明思考道时的无限性和有限性原则。
第四句：这是总结，一是从言说上会有名的差别（异名），而从思维上则可以不为语言所限，语言依属于物相（同出：出于道也出于心，中国古代思想皆指心性道合一，天人合一）。
语言与思维对应于道，非同非异，非一非二，确实玄而又玄，但两方面的有机结合恰恰是我们理解道所不可缺少的不二法门。我们在理解老子道德经时往往会注意它的相反相成的辩证，却忽视了语言与思维之间其实也是辩证，后面的文字都是由此而展开的。
［象解］
从道看，震卦，言、道、始、正，一阳统二阴；从名言，巽卦，命、令、顺、升，一阴牵二阳。这是相反的两个卦，以之可以说明道与名的关系（即道在日常生活中必须借助语言，但语言本身并不就是道）。重新断句：道可道非，常道；名可名非，常名。正如庄子在【齐物论】中说：「夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。」（八德应该放第二章）「道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。」
读过【易经】的话，很容易想到乾坤两元，乾父坤母，乾始坤成，乾象坤形，有从无到有之意，但它们实际上是气之阴阳，乃一体两面。无乾，坤不足用；无坤，乾不能明。但它们都还在道的层次上，如果愿意，可以这样解释【道德经】的第一章。
说它是又说它不是，是我们平时的说话方式；叫它这个又叫它那个，是我们平时的命名方式。
比如我们把无看作是天地之始，有是万物之母。当我们经常说无的时候，就是让大家明白阴阳化有多么奇妙；当我们常说有的时候，就是让大家明白万物多么独特（徼，边界）。有和无都是我们自己命名的，表达了从无到有的化成，叫法虽看不同，但其实你换过来说，也没什么不可（玄，旋），因为它们实际上是相同的（说、名）。这种语言的奥妙可以帮助我们更好地理解天地万物（众妙之门，入口）。
为什么「同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门」？虽然「无名天地之始，有名万物之母」，其实还是在讲道，讲开始，讲开始之同，如讲气之阴阳，还只是一（气）。从一个侧面看，似乎是有（阳），从另一个侧面看则是无（阴），反之亦然，所以有无同体为同，有无互变为玄，这就开启了相反相成的辩证法之路。
