燕雀安知鸿鹄志哉？
如果一个人没有远大的志向，没有远大的愿景和目标，那么他就会陷入那种斩不断，理还乱的烦恼之中。这种烦恼是一种巨大的精神内耗。而实现一个人远大的志向是不需要消耗什么能量的，这不是计算得来的，是天机在动。这个远大的志向、远大的愿景、目标，不要误解为地位、权利等等。一旦具有了这种鸿鹄之志，或者是大鹏的冲天之志，你就不会在乎当下的一些利益得失，反而会有很多机会在无形中成就你。
曾子居卫，慍袍无裱，颜色肿块，手足胼胝，正冠而缨绝，捉襟而肘见……。他过着如此潦倒的日子，但是他仍然唱着｛商颂｝声满天地，若出金时，天子不得臣，侯王不得友。天子与侯王都不可以与他这种鸿鹄之志相提并论。
我们可能无法理解到底什么是冲天之志，冲天之志就是启动我们内在的那种天机。 万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦。‘万物皆种’指的就是万物都蕴含
着天机，‘始卒若环’这些物质，不管它怎么运行，它一定是首尾相连的。就像食物链或者生物圈是一种如环无端的运行。但是这个‘环中’有一种看不见的天机，是这种天机作为第一推动力来推动它运转的。‘万物以不同形相禅’，只是表现的形式不同而已。一切的运行、更替、生灭的背后都有那个禅机，都有那个天机在推动的。‘莫德其伦’本质上是没有地位高低的区别的。所以真正有鸿鹄之志、冲天之志的人，他不会把地位、权利当做自己的目标。
那曾子是怎么做的呢？养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心。
首先就是养志，养这种鸿鹄之志，养这种冲天之志。曾子就是在养志，养志的时候，他不在乎自己是贫穷的、还是通达的，这叫‘养志者旺形’。‘养形者忘利’，涵养这种使命的时候，就顺带的涵养了自己的身体，感觉到那种身心的愉悦，这时候当然不会在乎外在的利益得失了。‘致道者忘心’。这个‘忘心’是庄子表达的‘无所待’。
从养志到忘形，忘形就是无我，然后到忘心，忘心就是无所待，就是‘兼忘’。
这里需要强调的是‘无我’和‘物我两忘’是两个概念。无我指的是忘形，只是奔着自己的使命去的，能够不在乎身外之物。而物我两忘是兼忘的状态，是把自己完全深藏起来，藏于无形之中。
像曾子这样的人，即便一时看起来会于那种低谷中，在人生的低谷中徘徊一段时间，但是这种天机一定会赋予他更多的回报，他转运的时间也就是那么两三年，又可以做到不求自来。曾子在仕心在化，他的俸禄也从三釜到了三千锺。曾子一旦步入仕途，短短的几年时间，仕途变得越来越通达。但是曾子的心从来就没有放在这上面，他依然是不忘初心的。
所以到后来他辞官归隐，齐国想聘他为宰相。他不答应，楚国想迎他为令尹，他也不答应，晋国想拜他为上卿，他也没有答应。
为什么有远大的志向的人对这些都不感兴趣呢？因为一旦从养志到养形到忘心，他已经开启了那种天机。‘审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗’。站在道的层面，什么事情都可以一念即达，都可以心想事成。他又何必去追逐那种权利和地位呢？
老子说「常有欲以观其徼，常无欲以观其妙」。常有欲的重点在于一个‘常’字。常有欲，就是进入我们‘若一志’的状态，一切都是涵养我们的鸿鹄之志的。这时候自然就会进入常无欲的状态，一切都是天机来运化你的‘若一志’。你的一个念头，一旦进入了常无欲，那么你的念头就已经是一个实相，这个实相早晚都会显化出来的。
因此，庄子说「夫全其形生之人，不厌深眇而已」。
真正有远大志向的人，都是善于藏心、藏形、藏志的。 我们必须要明确，越是有冲天之志，越是敢于去解决更大的问题，越是没有内耗，越是
能够减少我们自身的能量损耗，何乐而不为呢？
好，今天就给大家分享到这里。
