一个人的认知，决定了他的生活。
反过来，从一个人生活的样子里，也可以看到他的认知。
这就是王阳明所说的，「知行合一」：
未有知而不行者，知而不行，只是未知。
简单点说，就是我们只能做我们知道的事情，只能过我们能理解的生活，我们不知道的事情，我们没法做，我们不知道的人生，我们没法去过，也不敢去过。
庄子在【秋水】里，就将认知和生活的故事，讲清楚了。
用熟悉的方式，去看待熟悉的生活，那我们看到的，可能永远都是熟悉的那些东西。
渐渐的，大概我们也会觉得，人生就是这样了，世界就是这样了。
可是突然有一天，如果我们看到了不一样的东西，那我们的人生，可能会因此发生巨大的变化。
庄子在【秋水】里讲的第一个故事，就是一个人突破自己的认知时的震撼和豁然开朗。
秋水时至，百川汇聚到黄河里，使得黄河声势浩大，河面变宽，
两岸和沙洲之间，连牛马都不能分辨。
眼见自己掌管的河流，如此雄浑壮观，河伯可高兴了，觉得天地间最美好的东西，都在这里了。
河伯沿着河流，向东而行，到了北海，向东一看，大海无边无际，根本看不到尽头。
于是，河伯不再洋洋自得，跟大海比起来，黄河的浩瀚，简直微不足道。
见过了大海，他便知道黄河的局限。
见过了天地，他也将知道大海的局限。
河伯慨然而叹，听了那么多道理，又活了那么久，就以为自己已经知道了一切，说的就是我这样的人啊。
他意识到，要不是这次见到大海，增长了自己的见识，他可能永远都觉得黄河是最大最美的。
那样的话，在修养极高的人眼里，就是一个笑话。
幸好，他见到了大海，见到了不一样的世界。
然而，他以前会那样想，会那样看，也不是没有道理的。
他是黄河之神，整日见到的都是黄河，还有那些汇聚在黄河里的小流，黄河确实是他所见的最大最美的河流了。
因为他所见到的，没有超过黄河的。
所以，他觉得，黄河最大，最美。
也没有人告诉他，黄河不大，也许他整日听见的，都是恭维和溜须拍马。
这个时候，他怎么能自己否定自己，自己贬低自己呢？他的认知就是这样，而他的所见所闻，不断地强化他固有的认知。
很多年前，人们觉得，地球是方的，那个时候，谁要说地球是一个球，像一个橙子，保准会被当成疯子。
因为，他们不知道万有引力，而他们的生活告诉他们，人在球上，是没法生活的。
很多年前，地球还是宇宙的中心，太阳围绕着地球转，所以会有日出日落。谁要是说是地球围着太阳转，肯定会被人当成傻子。
因为，他们所见到的一切，都在告诉他们，地球是不动的，是太阳在旋转。
在中国古代，人人都留着长发，不爱护头发，就是不孝，因为身体发肤，受诸父母，不可损伤，他们哪里能够想象到，许多年后，留着长发的男人，反而会引来异样的眼光。
其实这就是认知的局限。
我们的认知，要求我们这样去看待事物，要求我们这样去生活，而这样的生活，又会反过来，加强我们这样的认知。
这就是一个循环，就非得有一些新的东西，打破了这种旧的模式，才能有新的改变。
河伯在见到大海之后，突破了原有的认知。
一个人的认知，不会无缘无故就发生改变，也就是说，改变不会无缘无故发生。
河伯要是没有见到大海，他依然会觉得黄河就是最大最美的。
所以，认知的突破，是需要改变的，
而改变的发生，则需要人去接受到新的东西，你只有见过大海，才知道大海的大，只有真正见过高山，才知道高山的高，你只有见过另外的生活，才知道生活还有其他的样子。
恰如河伯，若是没有亲自走到大海跟前，见到大海，别人给他说大海，他会信吗？
庄子还讲了一只青蛙的故事。
有一只深井里的青蛙，对东海的使臣鳖说，我真快乐啊，在井边休息、玩耍，脚踩淤泥不过没过脚背，四面一看，小红虫、小蝌蚪、小螃蟹，没有一个像我这样快乐。
更重要的是，我自己就有一口井，那水多么美好啊。
然后，青蛙问东海之鳖，我这里这么美好，你要不要来这里生活？
在青蛙眼里，它所见所闻，不出乎这口井，所以他觉得，井里的一切，就是它的整个世界。
我还记得一个坐井观天的故事，青蛙在井里看天空，觉得天空就只有井口那么大。
一只过路的小鸟，飞累了，落到井沿上休息，青蛙问小鸟，你从哪里来？
小鸟说，我从远方来，飞了好远好远，飞累了，就来休息一下。
青蛙觉得小鸟在吹牛，因为它天天看天，看见的天都只有井口那么大，哪里需要飞那么远。
青蛙为什么会这么想？
因为它一辈子都没出过井口，它一辈子都生活在井里，它的所见所闻，都在告诉它，天就是井口那么大。
这个故事，就说明了环境对一个人认知的影响。
庄子说：
井鼃不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。
我们的认知，决定了我们能看到什么。
很多时候，我们看到的，也会反过来促进和改变我们的认知。
河伯见了大海，知道自身的局限。
北海若告诉河伯，现在，可以跟你谈论一些更大的道理了。
他说：
天下之水，莫大于海，万川归之。
大海这么大，可北海若完全不敢自满，因为比于整个天地，大海也不过是很微小的一点罢了，就像泰山上的一块小石头，一粒小尘土。
世界上又有那么多人，个人只是人类中的一分子。人类之于天地，是那样的微不足道。
河伯这家伙，一开始觉得黄河很大，后来见到了大海，知道黄河很小，北海若又告诉他，大海比于天地，大海又是那样小。
那么，天地是不是就是最大的了呢？
北海若说：
夫自细视大者不尽，自大视细者不明。
天地之外，另有天地，小大只是相对的。
人世间的贵贱、善恶、美丑，都是相对的。
在这里，庄子有了一段很精辟的辩论：
从道的角度来看，万物没有差别。
但是从万物自身的角度来看，都是自以为贵而彼此相贱。
用世俗之人的眼光来看，那么贵贱又都不是自己能操控的。
按照万物的大小差别来看，顺着大的角度来看而认为是大的，万物就没有不是大的，顺着小的角度来看而认为是小的，万物就没有不是小的，天地不过一厘米，毫末可以如大山。
从万物的用途和功能来考察，从有用的角度来看，万物皆有用，从无用的角度看，万物皆无用。
从人们对事物的取向来看，对他们所感兴趣的采取肯定，万物莫不是肯定的，因为自己不喜欢而去否定，那么万物又都是可以否定的。
所以，这世间的许多标准，其实只是人自身认知的差异所导致的。
一个人的认知，决定了他看事物的眼光。
一个人的认知，决定了他的生活。
所以，认知不同的人，对人生的追求，是不同的。
庄子在濮水边钓鱼，楚王派遣了两个使者，来请庄子去做官。
也不知道做的是什么官，反正应该不小，但庄子不管不顾，继续钓鱼，对两使者说：
我听说楚国有一只神龟，已经死了三千年了，楚王用上好的丝巾将它包起来，放在庙堂里供奉着。
接下来问题就来了，庄子问：
这只乌龟，他是宁愿死了留下骨头供奉于庙堂，还是愿意活着拖着尾巴在污泥里爬行？
这个题目不难选择，两位使者回答：
它宁愿活着，在污泥里拖着尾巴前进。
庄子说：
你们回去吧，我也愿意拖着尾巴在泥泞中爬行。
在很多人眼里，做官就是光宗耀祖，就是身份尊贵，他们追求世俗的成功，所以对权势孜孜以求。
然而，庄子所求的，不是世俗的成功，不是成为达官贵人，而是自由自在地活着。
他想这么活，别人却不一定能够理解。
比如庄子的朋友惠子，惠子做了梁国的宰相，庄子前去看他。
有人挑拨离间说，庄子这次来，是要抢你的饭碗。
在别人看来，毕竟是宰相之位，位高权重，谁不想要？
惠子也害怕了，觉得庄子可能真是来抢饭碗的，他搜寻庄子，三天三夜。
庄子前去见他，讲了一个故事：
南方有一种叫鹓鶵的鸟，你知道吗？这种鸟从南海飞往北海，途中飞梧桐不息，非练实不吃，非醴泉不饮。
可是有一只叫鸱的小鸟，得到了一块腐鼠之肉，鹓鶵从它头上飞过，鸱就仰起头，警惕地看着鹓鶵，唯恐鹓鶵下来跟自己抢，大声怒斥：「吓」。
其实，庄子就是告诉惠子，我们的追求不一样，你看重的两国宰相之位，在我眼里一文不值，我连看都懒得看。
他不要权贵，不要做官，他只想顺应本性地活着。
然而，人生在世，要突破自己的认知，是很艰难的。
因为我们会由于固有的认知，去排斥出现在我们生命里的新的东西。
有些新的观念出现，我们第一反应，是不信。
后来，就算事实证明，那些新的观念是好的，我们也会因为恐惧，不敢去走出原有的生活方式。
甚至，就算鼓起勇气走出去了，你可能会发现，还没有原来的生活方式让你舒服。
最可悲的是，你明明看到了更广阔的天地，可你却发现自己，永远也到不了那样的天地，永远也过不了那样的生活。
所以很多时候，改变是一件危险的事情。
就像庄子笔下的那只青蛙，它在井里，本来生活得很开心，可是突然有一天，东海之鳖告诉它，和大海比起来，井里的天地，是多么渺小。
青蛙听了，怅然若失。
从此，当它在井里准备开开心心地玩耍的时候，可能都会想到大海，于是，开心戛然而止。
可是，终其一生，它都走不出深井，到不了大海啊。
庄子讲，人要顺应自然，要安时处顺，要无为。
他讲，天地大道，讲得精深高妙。
可是庄子讲的那些，并不是每个人都能达到的啊。
有个叫公孙龙的人，博学多才，善于辩论，听了庄子的话，困惑不解，怅然若失，感觉连说话都不会了。
他问，这是为什么？
魏牟给他讲了青蛙和东海之鳖的故事。
诚然，突破了认知界限，人会看到不一样的东西，会看到不一样的人生，可是不是每个人都有勇气去突破自己，也不是每个人都能真正过上自己喜欢的生活。
黑塞说：
鸟要挣脱出壳，蛋就是全世界。
但是，又有多少人有勇气去打破这颗保护着自己的蛋呢？
所以很多时候，不必非要去过什么样的生活，去过适合自己的生活就好，管它是诗和远方的自由，还是柴米油盐的苟且，只要适合你，让你觉得舒服和开心，就是好的。
人生到底应该怎样去活？
「然则我何为乎，何不为乎?吾辞受趣舍，吾终奈何?」
什么可以做？什么不可以做？
辞受趣舍，如何是好？
北海若告诉河伯，从道的角度来看，没有贵贱，没有多少。万物一直都在变化之中，遵道而行，无须刻意去做什么。
那么，人为何还要遵道而行？
北海若说：
「知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。
又说：
天在内，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得，蹢躅而屈伸，反要而语极。
就是说，天性存乎内心，人为显乎身外，道德本于自然，懂得自然和人类的规律，就能逍遥地活着。
可是，什么是天性自然？什么是认为造作？
牛马长着四只脚，自由奔腾于大地，这就是天性自然。
给马套上笼头，给牛鼻穿上缰绳，这就是认为。
庄子说：
无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。
不要用人为的东西来损害天性，不要用固有的东西来束缚自己，不要为追求名利而不珍惜生命。
所以，怎样的生活是好？
适合你的，就是好。
不适合你的，再好也不好。
而适合，即为贴近本性。
孔子曾游学到卫国的匡这个地方，卫国人讲他层层包围。
但孔子面不改色，依旧弦歌不辍。
子路很不理解，都被围困在这里了，还有什么可乐的？
孔子解释说：
我努力避免穷困，但还是不可避免，这就是命。
我努力追求通达，却求而不得，这就是时运不济。
你就安心待着吧，命运自有其定数。
不一会儿，他们就被告知，还以为是阳虎，所以才围了他。
人生，自有定数。
所以很多事情，不必强求。
不强求，不是什么都不做，而是做了该做的，剩下的顺应自然。
心理学家荣格说：
「人们会想尽办法，各种荒谬的办法，来避免面对自己的灵魂。但只有直面灵魂的人，才会觉醒。」
希望我们都有勇气直面自己的灵魂，并有力量去寻找自己喜欢的生活，不断突破人生的限制，觉醒人生的智慧。
文|不有趣灵魂
