「以和为贵」，语出【论语】：「礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。」这段文字体现了中华文化对王道之治、礼乐之和的不懈追求。
从字源看，「和」即是「龢」。甲骨文、金文有「龢」字。周代金文有「和」字，又作「咊」。「龢」字流行于前，「和」字流行于后。【说文】：「龢，调也。从龠，禾声。读与和同。」「龢」字所从之「龠」，是用竹管编成的乐器，大约为排箫或笙之属。
古人依照「三分损益」数学规则，制作长短有序的一套管，编成乐器，能吹得宫、商、角、徵、羽五声音阶。用这乐器演奏的音乐和谐悦耳，谓之和。每根管只发一个恒定不变的音，演奏者调配各不相同的音，而成和乐。引申之，凡多样而独立的因素，基于天数，加以人工，配合得尽善尽美，其境界皆可谓之和。【论语】所言「礼之用，和为贵」，指的就是行礼之时，各样礼器、各色物品、各类人物、各种程序，节次清晰，配合协洽。
周代贵族追求的礼乐之和，是在延展时空中组合多样性因素的艺术境界，它努力将多样不齐的因素组合成优美而充满活力的结构和秩序。尊重诸因素的独立性而不试图削弱它，强化诸程序的节次性而不试图模糊它，然后才有真正意义上的礼乐之和。孔子在齐闻韶乐，三月不知肉味，就是因为感受到礼乐相通的至和之境。
【周易·彖传】将礼乐之和降维运用到政治领域，最早提出「各正性命，保合太和」的理念。金、石、土、木、丝、革、匏、竹，单独拎出其中任何一个，都不太容易宫商角徵羽五音齐备。关键在于相互间的调配，各有其宜，各充其用。同理，选人用人也最宜讲究一个「和」字，使无求备于一人。
古人有言：「天生五材，民并用之，废一不可。」人的潜力是无限的，只要用其所长、用当其位、用当其时，人的能力将得到成倍放大和高效释放。事情的关键，在于当途者要不断提高知事识人的技术水平和序事辨材的艺术境界。
历史上，汉高祖刘邦，深谙因事择人、随才器使之道。大汉兴起之初，他以英明之姿，行仁厚之举，总览各路英雄，奋武逆取，诛灭秦、项。他曾置酒洛阳南宫，与群臣论自己何以有天下，自称运筹策帷帐之中，决胜于千里之外，自己不如张良；镇国家，抚百姓，给馈饷，不绝粮道，自己不如萧何；连百万之军，战必胜，攻必取，自己不如韩信。这三位人杰，他能任而用之，因此得有天下。汉家天下既定，他兴文致治，命萧何次律令，韩信申军法，张苍定章程，叔孙通制礼仪，陆贾造【新语】。又与功臣剖符作誓，丹书铁契，金匮石室，藏之宗庙。班固【汉书·高帝纪】赞其「虽日不暇给，规摹弘远矣」。刘邦知人善任，有功者封爵，有能者授官，有贡献者厚赏，与天下豪士贤大夫共定天下，同安辑之，最终奠定了强汉根基。
唐太宗李世民，熟稔人之所能不能兼备之理，主张弃短取长。他曾对右仆射封德彝说「治安之本，惟在得人」，命其荐举贤才，却久无回音，因此诘问封德彝。封德彝却振振有词，对曰「臣愚岂敢不尽情，但今未见有奇才异能」。他听后纠正道「前代明王使人如器，皆取士于当时，不借才于异代」，难道要等着梦傅说、逢吕尚，然后才开始治国理政吗？且何代无贤，但患遗而不知。他提出「良匠无弃材，明主无弃士」，认为巧匠制木，直者以为辕，曲者以为轮，长者以为栋梁，短者以为栱角，无曲直长短，各有所施。明主任人当亦如是，智者取其谋，愚者取其力，勇者取其威，怯者取其慎，无智愚勇怯，兼而用之。唐太宗广纳天下英雄，使野无遗才、群贤毕至，既开创了贞观之治，更拉开了盛唐序幕。
清人顾嗣协【杂兴】诗曰：「骏马能历险，力田不如牛。坚车能载重，渡河不如舟。舍长以就短，智者难为谋。生材贵适用，幸勿多苛求。」各级党委应坚持「才德兼备」的干部标准和「任人唯贤」的干部路线，深入了解并解决好选人用人突出问题。炼就知事识人、序事辨材的真本领、硬功夫，把「事业为上、人岗相适、人事相宜」原则贯穿到干部选拔任用全过程。将各级各类人才调配到相应岗位，扬长避短、弃瑕取瑜，奋力营造「人尽其才、才尽其用、用有所成」的至和之境，确保人才得到最佳配置、发挥最大效能。
