在后现代哲学中帕斯卡的赌注是一个著名的论点，即使在没有任何经验证据的情况下，它也试图为相信上帝的存在提供理性的辩护。根据帕斯卡的说法，我们面临两种可能性：要么上帝存在，要么上帝不存在。个人有选择相信或不相信的自由。这产生了具有四个潜在结果的决策矩阵。其中一个结果是，一个人相信上帝，并且上帝确实存在，就会带来永生的奖赏。因此，帕斯卡认为，选择相信上帝是理性的，因为这是实现最佳结果的唯一途径。
对于帕斯卡的赌注，有一些常见的反对意见。一种反对意见是，帕斯卡假设了一种特定的神学和上帝概念，而忽略了其他神或信仰体系的可能性。其他反对意见集中在帕斯卡的假设上，即仅仅信仰或不信仰就决定了永恒的惩罚或奖励。也有人批评他狭隘的理性观。本文旨在详细探讨这些反对意见。
什么是帕斯卡赌注？
布莱斯·帕斯卡.弗朗索瓦二世克内尔，公元17世纪。
帕斯卡的赌注是一个传统的论证，它为相信上帝的存在提供了理由。与其他众所周知的上帝存在论（例如本体论或宇宙论）不同，帕斯卡的赌注并不是为了证明上帝存在，而只是为了证明这种可能性是理性的。在哲学文献中，在决策理论框架中评估这一论点是很常见的。传统的解释区分了帕斯卡论证的三个前提。
第一个前提 是，理性要求主体对上帝存在的可能性赋予某种积极的价值。根据帕斯卡的说法，上帝要么存在，要么不存在，并且因为缺乏关于这些可能性的经验证据，迫使我们给它们分配相同的概率。
第二个前提 通过以下决策矩阵形式表达，其中第一个结果具有无限正值，而其余三个具有未指定的有限值：
与上帝打赌：
（1）我相信上帝存在，上帝确实存在。
（2）我相信上帝存在，但上帝不存在。
与上帝打赌：
（3）我不相信上帝存在，但上帝确实存在。
（4）我不相信上帝存在，上帝也确实不存在。
第二个和第三个结果通常被解释为具有负面价值，因为它们暗示主体对上帝存在的看法是错误的。相比之下，第四个结果的价值是一个有争议的话题。
第三个前提 是，理性主体会决定最大化他的预期效用。这些前提得出这样的结论：对于任何个人来说，押注上帝的存在都是理性的，因为获得无限价值的东西的前景凌驾于任何其他结果之上。因此，帕斯卡声称相信上帝是理性的。这是合理的推理吗？以下是对帕斯卡赌注的五个常见反对意见。
上帝存在的不确定概率
天父上帝。乔瓦尼·巴蒂斯塔·西玛·达·科内利亚诺，公元 1510-1517 年。
让我们从第一个前提开始。帕斯卡预设我们应该为上帝的存在赋予正概率。这不是一个微不足道的预设。决策理论区分了不确定性下的决策和风险下的决策。只有在后者中，决策者才将主观概率分配给世界的可能状态。通过声称我们应该为上帝的存在分配一些特定的概率，帕斯卡将赌注视为有风险的决定。然而，帕斯卡声称上帝存在（不存在）的概率恰好是 0.5，基于这样的事实：上帝要么存在，要么不存在。
帕斯卡的说法正确吗？你要么中彩票，要么没有中；这是否意味着每张彩票结果的概率都是 0.5？当然不是。然而，在彩票的情况下，我们有一个 客观的 方法来计算我们获胜的机会。关于上帝的存在，我们所赋予的概率纯粹是 主观的 。但这并不意味着每个人的概率必须为 0.5。因此，帕斯卡的这种说法是错误的。
然而，帕斯卡的赌注甚至不需要上帝存在的概率这么高。请记住，其中一项结果对信徒来说具有 无限的积极价值 。根据标准决策理论，只要上帝存在至少有一定的概率，为上帝打赌就是理性的，因为赢得无限奖励的可能性高于任何其他有限奖励，无论它们有多大。
人间欢乐花园。希罗尼穆斯·博斯 (Hieronymus Bosch)，公元 1490-1500 年。
但帕斯卡的赌注存在问题。无神论者总是可以将上帝存在的概率归零，从而否定第一个前提。而且，这样做并不违反任何理性规范。如果上帝存在的概率为 0，那么与上帝打赌很可能是理性的，因为这种打赌对无神论者来说具有一定的积极价值。因此，帕斯卡的赌注对于严格的无神论者来说不构成任何问题（Hájek，2000）。
充其量，这是反对不可知论的一个论据，因为它的结论是，在不完全相信上帝的情况下，为上帝的存在赋予 一定的 可能性是不合理的。因此，帕斯卡的赌注前提是人们在得出结论之前必须承认上帝的存在是一种可能性——这对于非信徒来说很难成为一个令人信服的论据！
多神的反对
帕斯卡的【思想录】第二版。公元 1670 年。
多神反对是对帕斯卡赌注最古老的挑战之一，旨在反对其第二个前提。它的最早形式可以归因于启蒙哲学家丹尼斯·狄德罗。根据这一反对意见，帕斯卡的赌注意味着相信众多、甚至可能是无限多个不同的神是一种理性的选择。因此，它表明同时相信和不相信任何一个神也可以是理性的。本质上，我们可以创建与可能存在的神的数量一样多的决策矩阵。这些矩阵中的每一个都会迫使一个理性的个体接受其各自神的存在。即使帕斯卡心里只想着基督教的上帝，他的推理中也没有反映出这种排他性。
除了曾经或现在有崇拜者的传统神之外，人们还可以想象一系列不同的神，他们的奖励和惩罚标准截然不同。例如，人们可以想象一位「人行道神」奖励每踩到人行道上的三分之一裂缝的人，或者一位要求人们崇拜昆虫的「蟑螂神」（Saka，2001）。
值得注意的是，假设帕斯卡矩阵中上帝存在的概率大于零就足够了。如果「人行道之神」的存在仅仅是可能的，那么理性的选择就是对这样的神下注，然后遵守他们的奖励标准。另一方面，如果有人认为所有「奇异」或 临时 神灵的存在都是不可能的，同时又坚持传统神灵可能存在，那么他们可能会被指责为毫无根据的种族中心主义。
奖惩
神审判亚当。威廉·布莱克，c.公元 1795 年。
对第二个前提的另一个反对意见围绕着上帝奖赏和惩罚的标准。批评者认为，帕斯卡的论点假设了一种特定的一神论，这种一神论过于简单化了上帝如何分配这些奖赏和惩罚。从本质上讲，他们声称帕斯卡的赌注依赖于相对肤浅的神学。
根据帕斯卡的说法，在这种特定神学的框架内下注是理性的，该神学断言到达天堂的唯一途径是通过信仰上帝，而最终进入地狱的唯一途径是通过不信仰。然而，这些对上帝奖赏信徒和惩罚非信徒标准的限制并不容易反映在古典一神论宗教中。
即使我们抛开多个神的可能性并将它们合并为一个单一的「宇宙」神，相互竞争的神学仍然是可以想象的。其中一个例子就是并发神学的概念，它认为信徒注定要下地狱，而无神论者注定要上天堂，无论上帝是否存在。在这种情况下，即使上帝存在的可能性很大，理性仍然会决定人们应该选择不信仰。
因此，帕斯卡认为仅仅可能性就足以作为押注上帝存在的理由的假设是有缺陷的。这是因为他含蓄地预设了与他所主张的上帝一致的特定神学的真理。为了让帕斯卡的赌注成立，需要有无可辩驳的证据证明上帝的存在，但这就使得赌注本身变得无关紧要了。
帕斯卡的理性概念
天使带领灵魂进入地狱。希罗尼穆斯·博斯 (Hieronymus Bosch) 的匿名追随者，公元 16 世纪。
第三个前提的问题在于，帕斯卡的赌注预设了基于赌注结果的效用的某种合理性。押注上帝的存在被认为是理性的，因为它提供了无限的收益，同时只冒微不足道的损失或失去帕斯卡所说的「有毒」的暂时快乐的风险。如果我们选择相信上帝，我们就会失去这些快乐，而帕斯卡认为这种损失实际上是一种收获。然而，他的推理的可接受性取决于个人的偏好价值观。
可以想象，有人更看重暂时的快乐，而不是以后潜在的永生。因此，如果他们打赌上帝的存在，他们可能不想否认自己会失去的不敬虔的世俗生活。选择信仰上帝会带来严格的宗教生活义务，而他们可能不愿意承担这些义务。这种选择并不违背理性，因为它符合他们的偏好价值观。
另一个考虑是实践理性和理论理性之间的区别。实用理性意味着期望效用最大化，这与帕斯卡的赌注一致。然而，理论理性可能需要将信念与现有证据相匹配。这一反对意见尤其重要，因为帕斯卡承认，遵循他的建议可能需要「放弃某种理性」。在实践理性与理论理性发生冲突的情况下，实践理性并不总是优先。
混合策略的问题
从西斯廷教堂的天花板上看亚当的创造。米开朗基罗，公元 1508 年至 1512 年。
最后一个反对意见并不针对任何特定前提，而是挑战帕斯卡的整个论点。它解决了帕斯卡提出的无限有价值的奖励的概念。帕斯卡认为，为上帝下注是获得无限效用的唯一手段。然而，可以考虑另一种观点：采用混合策略。例如，如果有人抛一枚硬币，如果正面朝上，则相信上帝的存在；如果反面朝上，则不相信上帝的存在，该策略的预期效用将是无穷大和有限值之间的平均值，仍然会产生无限的结果。因此，该策略提供了另一种实现无限预期效用的途径。
个人选择的任何行动都可以被解释为支持上帝和反对上帝的混合策略（Hájek，2003）。本质上，理性主体的整个生命都是由一系列连续的赌注组成，其中对上帝的赌注代表了潜在的结果之一。这同样适用于那些竭尽全力与上帝打赌的人。通过在方程中引入无穷大，帕斯卡无意中让所有混合策略都有效。
消除无穷大的后果
布莱斯·帕斯卡.亨利·霍普纳·迈耶 (Henry Hoppner Meyer) 雕刻，公元 1833 年。
从他的论证中去除无穷大给帕斯卡赌注带来了两个问题。首先，主体似乎能够任意选择将赌注押在上帝身上，这与帕斯卡的原始动机相矛盾。其次，它意味着理性主体采取的每一个行动都具有相同的预期效用——无限大。因此，每个决定都被视为同样有利，这挑战了理性决策的基础。解决这个困境的唯一方法就是消除获得无限回报的可能性。
然而，从帕斯卡的论证中消除无限性需要为上帝下注的奖励分配有限的效用。无论这种效用有多大，帕斯卡的论证都失去了说服力，因为上帝存在的概率成为这种情况下的一个重要因素。帕斯卡论证的力量依赖于这样一个事实：无限大的增益使得概率问题变得无关紧要。然而，如果回报是有限的，那么可以想象，上帝存在的概率可能会非常小，以至于与上帝对赌就成为一种理性的选择。结果，帕斯卡的论证最终失败了。
