人生的境界大体上可分为四类：
（一）自然境界——最低级的，了解的程度最少，这一类人大半是「顺才」或「顺习」。
（二）功利境界——较高级的，需要进一层的了解。
（三）道德境界——更高级的，需要更高深的了解。
（四）天地境界——最高的境界，需要最彻底的了解。
在 自然境界 中的人，不论干什么事情，不是依照社会习惯，便是依照其本性去做。他们从来未曾了解做某件事情的意义，往好处说，这就是「天真烂漫」，往差处说便是「糊里糊涂」。
他们既不懂得为什么要这样做，又不明白做某件事情有什么意义，所以他们可说没有自觉。有时他们纵然是整天笑嘻嘻，可是却不自觉快乐。这有如天真的婴孩，他虽然笑逐颜开，可是却一点都不觉得自己快乐，两种情况完全相同。这一类人对于「生」「死」皆不了解，而且亦没有「我」的观念。
功利境界 中的人，对于人生的了解，比较过了一步，他们有「我」的观念；不论做什么事，都是为着功利、为着自己的利益打算。这一批人大抵贪生怕死。有时他们亦会为社会服务，为国家做点事，可是他们做事的动机是想换取更高的代价，表面上，他们虽在服务，但其最后的目的还是为着小我。
在 道德境界 中的人，不论所做何事，皆以服务社会为目的。这一类人既不贪生，又不怕死。他们晓得除「我」以外，上面还有一个社会，一个全体。他们了解个人是社会的一部分，个人与社会是部分与全体的关系。就普通常识来说，部分的存在似乎先于全体，可是从哲学来说，应该先有全体，然后始有个体。
例如房子中的支「柱」，是有了房子以后，始有所谓「柱」，假使没有房子，则柱不成为柱，它只是一件大木料而已。同样，人类在有了人伦的关系以后，始有所谓「人」，如没有人伦关系，则人便不成为人，只是一团血肉。不错，在没有社会组织以前，每个人确已先具有一团肉，可是我们之成为人，却因为是有了社会组织。道德境界的人，很清楚地了解这一点。
天地境界 中的人，一切皆以服务宇宙为目的。他们对于生死的见解：既无所谓生，复无所谓死。他们认为在社会之上尚有一个更高的全体——宇宙。科学家的所谓宇宙，系指天体、太阳系及天河等，哲学家的所谓宇宙，系指一切，所以宇宙之外不会有其他的东西。所谓死。他们认为在社会之上尚有一个更高的全体——宇宙。
中国的所谓「圣贤」，应该有一个分别，「贤」是指道德境界的人，「圣」是指天地境界的人。 至于一般的芸芸众生，不是属于自然境界，便属于功利境界。要达到自然境界或功利境界非常容易，要想进入道德境界或天地境界却需要努力。只有努力，才能了解。
究竟要怎样做才算是为宇宙服务呢？为宇宙服务所做的事，绝对不是什么离奇特别的事，与为社会服务而做的事并无二致。不过所做的事虽然一样，了解的程度不同，其境界就不同了。
我曾经看见一个文字学的教授在指责一个粗识文字的老百姓，说他写了一个错字。那一个错字本来可以做古字的假借，所以当时我便代那写字的人辩护，结果，那位文字学教授这样地回答我：「这一个字如果是我写的，就是假借，出自一个粗识文字的人的手笔，便是别字。」这一段话很值得寻味，这就是说，做同样的事情，因为了解程度互异，可以有不同的境界。
【中庸】有两句话，说圣人可以「赞天地之化育」，可以「与天地参」。 所谓「赞天地之化育」并不是帮助天地刮风或下雨。「化育」是什么？能够在天地间生长的都是化育，能够了解这一点，则我们的生活行动都可以说是「赞天地之化育」，如果不明白这一点，那么我们的生活行动只能说是「为天地所化育」。所谓圣人，他能够了解天地的化育，所以始能顶天立地，与天地参。草木无知（不懂化育的原理），所以草木只能为天地所化育。
