儒釋道三家之道，都是同一個心地，所有修行的法門都在這裏。如果離開了這個法門而去追求其他東西，都是繞彎子，白白勞累自己，最終會一事無成。人的心天生就在這裏，不受時間變化的影響，沒有始終，通達無礙，明亮而深邃，這就是所謂的本體，感悟後通達到各個角落，這就是所謂的運用。本體和運用都沒有固定的形式，神秘莫測，這就是所謂的神，也就是本性。
想要避免痛苦，最好的方法就是領悟至道。要領悟至道，最好的方式就是明白自己的本心。如果一個人能夠用真心去觀察自己的本性，那麽通達明亮的本體，自然會顯現，無為而有的運用，自然會成就，不需要刻意努力，就能超越彼岸。世人的本性都迷糊，執著於身體，厭惡死亡，喜歡生，最終難以領悟。古聖先賢對此深感悲哀，因此提出了修身養生的方法，順應自己的欲望，逐漸引導，最終以虛無大道，作為追求的極致。但現今的人們，卻沒有這樣的追求，卻忙於琢磨煉丹術等各種術法，把錯誤的認知當作正確。
道起源於無始，名字無法描述，無法捉摸，一旦用言語談論即會偏離，一旦開口即錯誤。說它能說清楚，那它到底是什麽？既然說不清楚，又怎麽去理解呢？最終如何才是真呢？需要在日常生活中，不與外界事物對立，這是為什麽呢？反復思索，反復校勘，卻又校勘不出結果，忽然摸著鼻子，滿身大汗，才恍然明白，這就是自己本有的，自歷劫以來，都沒有任何改變。這就是了悟的功夫，最為簡單直接。
「德」這個字，也是一個勉強的名號，無法被形容，無法被把握。凡是有所施設，積累功德，都不是真正的德。只有這樣修行，不刻意用功，就像死灰般枯木一樣，等待德行自然而然地出現，這樣一生都不會有德。相信能夠達到的，就將過去所學的，見識和知識全部推翻。把一切都看作平常的行為，接受損失，損得越多，損來損去，損到最後不再失真，這樣真正的德，就會顯現，才會明白，無為有益的道理。這就是修行的功夫，修行必須與理解相應，如果只顧校正而不去除業習，最終難以通達至道。至道雖然無須修行，也無須證悟，但塵世心境，必須每天逐漸減少。
第一 斷緣簡事
所謂的緣，就是執著於世間的事物和人際關系。若能放下這些事物，就不會感到疲勞，心自然平靜，清凈寧靜，塵世的紛擾漸漸淡薄，慢慢遠離塵世的俗務，心就能更接近道。有的人可能會追求顯德高名，尋求他人的保護和幫助，或者沈浸在憂愁和慶幸之中，來回忙碌於各種事務，或者假裝修行隱居，希望進步，或者用美食美酒招待他人，以期待未來的報酬。這些行為都是心機巧妙，都是為了謀取時機和利益，其實深深妨礙了正當的修行。我不唱，他自然不和，即使他在唱，我也不與之和。舊有的緣分漸漸斷絕，不再結新的緣分。修道之人，最好簡化自己的事務，明白事情的重要與輕重。明白了去取舍，對於不必要的事情和不重要的事情，都應該摒棄。就像人吃飯有酒肉，穿著華麗的衣服，擁有名位和財富一樣，這些都是七情六欲的事物，不是對生命有益的良藥，如果追求這些，必然自取滅亡，而且還會更加迷惑呢。
第二 治心
心是身體的主宰，百神的統領，心靜則生出智慧，心動則迷失，所以學習道法之初，必須安坐靜心，收斂心神，心中沒有任何執著，因為不執著於任何事物，自然進入虛無之境，心就能與道合一。原本心的本質就是道，但心神卻受到汙染，被迷惑所遮蔽，就漸漸遠離了道。若能凈化心的汙垢，開啟心的本源，這就是修行，不再迷失，與道合一，安居在道之中，這就是歸根，守根不離，稱之為靜定。久而久之，病痛會減輕，生命將得到恢復，再而復始，自然領悟常道，領悟則不再迷惑，常道則不再變化，脫離生死，實際上就是由此而來。
想要修行真道，首先要摒棄邪僻之行為，斷絕外在事物的牽絆，不讓其幹擾內心，然後內觀正覺，一旦覺察到一念起，就要立刻除去，隨念起隨念滅，努力讓心靈清凈。其次，即使有貪念和浮躁亂想，也要盡量消除。日夜勤修，毫不懈怠，只除去心中的動亂，而不是熄滅心靈的明亮。但要讓心有所依附，而不是空洞的虛心。不依附於一種方法，而心卻常在。法道安心，貴在不執著於任何事物，若執著於心住於空，依然有所執著，不是說沒有執著，若是執著於任何事物，就會讓心靈勞累，這既不合理，也會導致疾病。
心不執著於任何事物，又能保持安定，這就是真正的定力的基礎，以此為依托，心氣調和，持久而且清爽。以此為標準，就能分辨是非對錯了。在心定之上，一切煩亂都消失無蹤，在心定之下，一切雜念都沒有基礎。
除去心中的煩亂，而不熄滅內心的明亮，守持安靜，而不陷入虛空，行事有常規，自然領悟真實。凡是心的躁動和安靜，都是由習慣形成的。需要依賴戒律來息心，這是非常困難的事情。有時息心卻無法做到，或者雖然暫時做到了，卻又失去了，去戰勝它，整個身體都會出汗，久而久之才能柔軟，然後才能調和馴熟，不要因為一時收效不明顯就放棄平日的修學。
一旦心得到安定，無論是行走、坐臥，還是處於喧囂之中，都要用心去安撫，有事無事，始終如一地保持心境平靜，無論處在安靜的環境，還是喧囂的場所，心境只有一個。因為心向來依附於環境，不習慣獨立。一時找不到依托，很難自我安撫，即使暫時安撫了，也會再次散亂。隨時隨地都要控制，努力讓心境不再動蕩。久而久之調和馴熟，自然能夠安定閑適，不分晝夜。行走、坐臥，以及處理事務的時候，都要用心去安撫。只有心得到安撫，才能自我滋養，不要被外界所困擾，一旦心境平靜，就能自得其樂，漸漸調和馴熟，只會變得更加清凈遠離。
如果有時遇到疑難問題，就讓思維去思考，解決問題，問題解決後，思維也要停止，必須不要再有疑慮，有疑慮就會傷害本性，雖然暫時能夠得到一時的聰明，卻會損害修行。
如果有煩躁、邪念，一旦察覺就要除去。如果聽到毀謗、贊揚、善惡等事情，都要立刻摒棄，不讓心受到影響，受影響了就會心滿意足，心滿意足就無法修行。所有的聽聞和見到的事情，如果不讓它們進入內心，心不受外界影響，就叫做虛心，心不跟隨外界，就叫做安心，心安而虛，道自然會來到。
內心不執著於任何事物，外在行為也不受影響。既不是純凈，也不是骯臟，因此無論是誹謗，還是贊揚都無法影響心態。既不是聰明，也不是愚蠢，因此無論是得利還是受害，都不會擾亂內心。實際上，順應中道是常態，權衡利弊則須根據時機，適時調整，只要避免一切困擾，這就是智慧。如果束縛心太緊，反而會產生疾病，導致情緒失控。如果心態過於平靜，又必須放任，平衡得當，常常自我調節。
如果沒有適時的事情需要處理，強行思考只會自找麻煩，最終不是真正的學問。心靈就像眼睛一樣，如果有一絲一毫的東西進入眼中，眼睛就會不安，小事情也會讓心不安，心就會不安定，如果心不安定，就難以修行。因此，修道的關鍵在於及時消除病態，如果不消除病態，就難以達到安定的狀態。就像良田一樣，如果不清除雜草，即使種下了種子，也無法長出茂盛的苗子，愛欲和思慮就像是心中的雜草，如果不割除，就無法產生安定和智慧。
如果心中產生了執念，就必須消除它，不要糾結於是非對錯，永遠保持覺知和清明，達到忘卻和安定的境界。如果隨心所欲，沒有自我約束，就和凡夫沒有區別。如果只是斷除善惡，沒有指向正道，那麽就是自欺欺人。如果在行事和言語中沒有受到染汙，就可以說是真正的學問，但是必須警惕言行不一致的情況，真正的學問需要收心簡事，日常減少有為之事，保持身心靜止和空閑，才能觀察到其中奧妙。
第三 真觀
真觀是指真實的觀照，智者的先覺和能人的善於洞察。一頓飯和一次睡眠都是損益的根源，一次行動和一句話都可能成為禍福的根源。即使技巧熟練，也不如守本，觀察本質，而不是急於追求表象。因此，保持內心平靜，減少有為之事，保持身心靜止和空閑，才能真正觀察到奧妙。
修行者的身體需要食物和衣服，有些事情是不可避免的，有些東西是不能拋棄的，必須虛懷接受，以明智對待；不要認為它們是妨礙，心中產生煩躁，一旦因為事情而感到煩躁，心中的病癥就已經開始了，怎麽能稱之為安定呢。還有，即使有著追求的事情，也不要心存得失之憂。有事無事，心常安寧。與外物一起追求，但不貪戀，與外物一起得到，但不囤積，不貪戀所以沒有憂慮，不囤積所以沒失真失，行動看似和常人一樣，但心中卻與世俗不同，這才是修行的關鍵。
雖然前面說要斷絕緣分，簡化事務，但如果病癥難以消除，就要依循法則來觀察；比如色欲病重的人，應當知道形色都是由欲望引起的，如果欲望不生，就不會有色欲的事情，應當知道色和欲望是外在的，心中要忘卻妄想，心中空無，那麽誰還能成為色的主宰呢？經文說，色是欲望的表現，而欲望本身是空無的，那還有什麽關系呢。
如果看到別人做壞事，心中產生厭惡。就像看到別人自殘，卻拿起刀來割自己的脖子一樣，別人自作孽，與我何幹，為何要引取別人的惡行，視為自己的病癥，所以看到別人做壞事不需要厭惡，看到別人做好事也不需要嫉妒，為什麽呢，因為同樣的障礙會影響修行，這種說法是因為與他人的善惡無關，而是好惡的真心可以消除。
所以業是由我自己創造的，命運是由天賦的，業和命運，就像影子跟隨形體一樣。既然無法逃避，也不必怨恨，只有智者能夠善待和理解。樂天知命就不會憂慮，何必為貧病所苦呢，莊子說，業已入，無法舍棄，經文說，天地不能改變其本性，陰陽不能逾越其業，由此可知，真命，何必抱怨呢。又如勇士遇見賊寇，無所畏懼，揮舞著劍前去。群賊都潰散了，立下了功勛，終身享受榮祿。如今有貧病之苦，擾亂了我的身心，那麽賊寇就是我自己。我有正直的心，就是勇士，用智慧觀察，就是揮舞的劍，煩惱消除，就是戰勝，心境常樂，就是享受榮祿。凡是有苦事來困擾我的心，不要因此而產生憂慮，就像勇士遇賊，不立功勛，丟下軍袍，逃避責任，離開快樂而去承受痛苦：這又何必同情呢。貧病交加的痛苦，應當觀察這種痛苦，是由於有我的身體，如果沒有我的身體，痛苦就無處棲身。
第四 泰定
意思是心無所依附而能達到安定。不管處境如何變化，內心都能保持平靜，不受外界喧囂和惡劣影響，這就是真正的安定。不因為處境安定，而去追求更多的事情，也不因為處在喧囂中而離開，將無所依附視為真正的常態，將處理事務視為應該做的事情。
第五 智慧
莊子說，宇宙完美的人，能夠發現天光，心靈成為道的居所，當內心達到極致的虛靜狀態時，道就在心中居住，智慧就產生了。智慧來源於本性，並不是現在才有的，只是因為貪愛而變得渾濁混亂，導致迷惑，一旦清凈純凈，本真的神明就會逐漸顯現出來，並不是說現在才有了另外的智慧。一旦智慧產生，就要珍惜並懷抱它，不要因為過多的智慧而傷害了內心的安定。雖然產生智慧不容易，但不用智慧也是不行的；不用智慧，就是忘卻了自己的本性，不用智慧，就是沒有道的引導，所以才能深刻地證得真實的常態。另外，不用智慧也會增進內心的安定和智慧。善於運用巧妙的方法，能夠讓人安定下來。發現智慧的速度，不是由人的努力所決定的，不要著急在安定中追求智慧，追求智慧會傷害安定，傷害了安定，內心就無法安定，不去追求智慧反而智慧會自然產生，這才是真正的智慧。智慧能夠認知道，但不是得到道。莊子說，古代懂得道理的人，透過寧靜養育智慧，智慧產生後並不依賴智慧，這就是說透過智慧養育寧靜，智慧和寧靜相互滋養，從而產生內心的和諧，寧靜和智慧就是內心安定和智慧。和諧就是道。有智慧而不依賴它，使內心安定，久而久之自然形成道。
第六 得道
就像山中有一種玉草，林中的動物不會傷害它一樣，一個懷抱道的人，身體會永遠堅固。經過日曬和風吹，他會變得與神一樣，煉化精神，與道合而為一，智慧照耀無邊。身體超越了極限，完全不受物質的限制，包含了造化而成功，真正的套用沒有特定的形式，只有道德。道有深遠的力量，慢慢地改變形體和精神，形體隨著道通達，與神合而為一，這就是所謂的神人。神性虛融，體無變滅，形與道同，所以無生死之憂。隱則形同於神，顯則神伺於氣。能夠蹈水火而無害，對日月而無影。疾雷破山而不驚，白刃交前而不懼，視名利如過眼雲煙，知生死如破潰的瘡癤，存亡在己，出入無間，身為塵世，卻達到虛妙的境界，更不用說靈智深遠了。身神並一，就是真正的身體。形神合一，所以能夠長久。
虛無之道，力量有深淺之分。深者能夠影響形體，淺者只能觸及內心。能夠影響形體的人就是神人，只能觸及內心的人只能得到智慧覺悟，但身體無法免於衰朽。為什麽呢？因為智慧是心靈的運用，過多地運用會使心靈勞累，初得到少許智慧時，心情愉悅，辯論眾多，神氣泄露，沒有靈光滋潤身體，最終導致早逝。經書說，屍解，就是指這種情況。因此，大人應當隱藏光輝，以期全備：凝聚精神寶氣，學習道無心，神與道合而為一，這才能稱為得道。
得道之人，身心有五時七候。即使是長期修行者，如果心身沒有五時七候的境界，便會提前衰老，容顏雕謝，自以為有智慧覺悟，自稱成道，實際上還遠未達到。因此，修行者應當立定決心，時時刻刻，努力煉心，不要預先考慮未來，也不可內心貪求勝利，才能望向超脫。修行者應當觀察自己的身體，就像死囚走向刑場，步步接近死亡，時刻牢記死亡。事事割舍，即使周圍環境紛擾，眼見耳聞無所觀，心念也盡忘，身體也舍棄，更何況其他事物。透過這種煉心的方式，才能見到成果。修行者在行動中和靜止中，無論處在任何境界，無論行走、休息、坐臥，心念都要專註於道。即使遇到磨難也不改變，遇到危險也不退縮，無論處境安穩還是危險，都一樣，全力以赴，毫不回首，不斷努力向前，生死不懼，這才是一個有決心的人。以上就是關於立誌的話。
初學修行，要把私情、計較、欲念、邪念等一一割舍，外無所累，內無染著，身心輕快，純熟無妄念，時刻保持修行狀態，慎言慎行，凈化身心，達到無上境界。
修行者要把心中的習氣和偏見割舍掉，甚至舍棄自己的身體，一一除盡虛妄，不留任何物質，達到清凈境界。外界的事物不值得留意，如蚊蟲一樣，拂去即快，若心中有執念，便會引發苦痛。要時刻觀察自己的心，看念頭是邪是正，除去邪念，用正念代替。不論何時何地，都要把頑固之心粉碎。只有這樣，才能達到本源清凈的境界。以上是治心之道。
在萬事萬物的環境中，要自主選擇，不被纏繞纏結，應該像保護眼睛一樣，保護自己的心，不受外界的影響。修行者要識破物質的表象，應對境遇，不受幹擾，保持內心自在安和。應對外界事物時，要保持心境虛空，不受幹擾，如此才能達到常應常靜的境界。若心中有執念，便會受到幹擾，無法達到內心自在的境界。修行者要時刻檢討自己的過錯，不管其他人的非議。以上是應事之道。
總結
如上面所說的這樣，修行者必須果決堅決，毅然決斷，內心外事都應如此。如果不能堅定決心，堅定意誌，剛毅果決。只是悠悠度日，雖然修道，卻無法振作，擺脫不了，最終被妄緣纏繞，陷入人情紛擾，生死輪回不停，修行之道也無法成就。日常清靜之中，內觀自心，心中無所執著，外觀形態，形態無所依附，遠觀物象，物象無所執著，三者既然覺悟，只見於虛空。這就是歸於虛空之事。凡人內心執著許多攀緣妄想，外表形態執著許多榮辱利害，遠處一切物象，執著許多貪求染著，分開來說就是三件事，總之只是執著一個有。所以古代仙人教導修行者，必須先去除執著有的念頭，若不執著於有，自然就是虛空。心中無所執著，一切妄想攀緣、經營算計都是虛幻，並無實性。從虛幻緣起，也從虛幻消失，尋找一個真實的地方，卻找不到，因此稱之為心無其心。形態無所依附，物象無所執著，形態和物象終將敗壞，最終歸於無。這種觀照的智慧，覺悟之後，自然離開幻境，不再迷惑，妄想不需要除去而自然消失，心念都是空的，因此只見於虛空，這是智慧的表現，而不是尋常的沈迷和寂靜之學。
觀察空也是空，空沒有所謂的空。這就是虛空的境界，當執著有的時候，得到這個空的力量，直至能夠體會空，那麽心中只有空這個念頭。即使這個空反而成為了我心的障礙，所謂執著藥成病，修行者若執著，其害與執著有的人一樣，所以古代仙人又教導人去除這個空的念頭。既然空已經沒有了，沒有空也是沒有。這就是無的境界，虛空已經遣去，只剩下一個無，但仍然知道有一個無，即這個知道無的也是病痛，所以也必須忘卻。因為大修行者，不可有絲毫執著，若有所執著，無論是有還是空還是無，都成為束縛，必須一概舍棄，才能玄妙究竟。
無無已經沒有了，湛然常寂。到了這一步，已經沒有什麽可以遣去了，純一味性真的本性發出，清清澄澄，不出不入，因此說，湛然常寂。這是虛空功夫，先從有智慧的人開始，不需要修證，說得極高妙，提出了一個「悟」字，尤為得其要領，禪宗玄門都是這樣闡釋弘揚的，悟徹大道之後，就明了大道即是徹悟。
