（一）第一個和第二個概念：道、名
【 通行版】 道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其僥。此兩者，同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
【帛書匯總版】 道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。無名萬物之始也，有名萬物之母也。故恒無欲也，以觀其眇。恒有欲也，以觀其所噭。兩者同出，異名同胃。玄之有玄，眾眇之門。
【本章老子的目的】 讓大家理解什麽是道。為達到這個目的，老子引入了名、有無、欲、妙僥，同異、玄等概念。要理解道，必須把這些所有的概念理解清楚。
第一個概念：道。
因為是世界上的第一個概念，沒有基礎可以參照，沒有別的詞匯可以定義，只能從人能否認知這點去定義。所以首先說：道，人類可以認知。
但道又不同於人們普通概念的道路的道。普通概念裏的道路的道，是可以讓人到達目的地的，有方向的，一般來講是相對穩定的，一旦建成就基本不變的。但這裏說的這個道，卻不是「不變的、恒常的」，與普通概念的道同樣的地方是：道是可以讓你到達彼岸的。「道」 由於暫時無法命名，只是先用道路的道，來代指，表示可以沿著「道的路徑」達到目的地。這裏並沒有說清楚道是什麽，但說了人是可以理解道的。這是對第一句話「道可道」的理解。
其中第二個「道」字，即「可道」的道，常見的解釋是「可以言說的」，把第二個「道」字，解釋為「言說，說明」。這個有點不夠達意。我們知道解古經有兩個原則，一是要站在作者當時的時空帶入思考；二是要透過經文上下文情境對照分析。下句「名可名非常名」和第一句是對偶句。第二句的第二個「名」，就是「命名」的意思，第一個「名」是名詞，第二個「名」是第一個「名」的動詞化，名詞動用，這是古文常見的用法。因此推論，第一句的兩個「道」字，也是名詞和動詞的關系，這樣才符合對偶。所以，第二「道」字應該是第一個「道」字的名詞動用，解釋為「可以認知和遵從」。「道可道非常道」的意思就是「道，是可以認知和遵從的，但不是恒常不變的道（道路是恒常的）。」
只有名字是無法理解「道」的。要解釋什麽是道，必須與已有概念建立關聯，於是引入第二個概念----「名」。
第二個概念：名。
名，名稱、命名、事物的定義、概念。人類要理解事物，第一件事就是下定義、定概念。當代的基於公理體系的「科學」也是這種做法，這個就是「科學範式」。
人類對事物和事物執行規律的理解，會形成一個在人腦中的神經網路，而概念/定義就是這個網路上的節點。
人類要理解「道」，就必須在大腦中建立關於「道」的神經網路。而「名」是「道」這個神經網路上的第一個節點。（此時道還不存在，即理解不了）
「道」和「名」的關系是什麽關系？老子在這裏也沒有明說。但將「道」和「名」並列，以對偶句的形式放在一起，這其實就說明，「道」和「名」，都是不容易說清楚的，但又有關系的，什麽關系呢？ 就是：人類要靠「名」來理解「道」。所以，要理解「道」，必須先搞清楚「名」。
有人說，名不就是名字的意思嗎？那繼續問？名字是什麽意思？答：名字是對一個事物的定義、概念？再問：什麽是定義？什麽是概念？ 答：。。。 你看，這裏就陷入一個死迴圈了：用一個新概念來定義一個舊概念，迴圈定義，無窮無盡啊。這樣是不行的，缺失了因果的確定性。所以， 想要定義新概念，就必須在已有的舊概念的基礎上進行。
大家註意這個觀點非常重要缺經常被忽視。任何創新，包括概念創新、思想創新、理論創新、技術創新、產品創新…，都是在已有概念和概念關系的基礎上進行拓展而來。憑空出現的概念無法得到人類接受並被認知的。
根據這個思路，你 反過來想 ，在所有一切概念都不存在時，當整個宇宙都不存在時，第一個概念是怎麽來的？所以，你必須有一個所有概念的起點，這個起點是不需要舊概念來定義它的，它是「不證自明」的。
這個思路就是古希臘哲學家們的思路，也是西方科學思想的起源點。現在這個概念有一個名詞「公理」。公理就是不需要邏輯推理、不需要舊概念支持，大家就預設其為真理的東西。基於公理，再加上邏輯演繹，就形成了西方的科學思維體系。正因為起點確定後，只要保證後面的邏輯推理的嚴密性、正確性，就能保證後續概念和結論的正確性。例如平面幾何學（也叫歐幾裏得幾何學）中，只要你承認1~5公理，你就必然認為「三角形內角和是180度」這個結論是正確的。
如果我們用道德經的思想來看歐氏幾何，我們就會發現，歐氏思維體系中的「名」，也是所有的平面幾何概念（點、線、面、內角和、三角形面積、多點共圓。。。），都是穩定不變的，是「恒」、「常」的。不論在宇宙的任何一個地方，在歷史上任何一個階段，這些歐式幾何的概念和結論，都是正確的。但這不符合道德經對這個世界的解釋。道德經的觀點是「非恒名」。也就是說道德經從最根本的地方就否定了平面幾何的「真理性」。而西方則是到了19世紀才發現，平面幾何不是真理，而是思維遊戲；進而才發展出非歐幾何。
公理+邏輯=科學思維體系，也叫公理體系。既然公理是大家都認可的公共理解，是第一定義，是其它一切定義的起點，那麽這個第一概念是否正確就非常重要。如果第一概念都不對，後面一切推理就都有問題。西方文化用公理體系這種方式解決了第一性原理、第一推動的問題。（但也帶來另一個更重要的問題：誰發起的第一推動？這是後話暫且不表）
但是中國文化沒有走這條路，走的是 類比思維 。什麽意思呢？就是有一個概念我不清楚，要理解它、認知它，我不需要去溯源它，我只需要觀察這個概念代表的事物的表「象」，看它和已有事物的表現有無相似性；如果有相似性，那麽我就用已有的事物加一個形容詞、或定語，組成這個新概念。而且一開始我是無法窮盡這個新概念的全部表象的，我必須在演進中逐步完善概念。即我知道有一個概念，但現在無法說明，只能在後續過程中逐步說明。這整個過程，即概念從0開始逐漸清晰的過程，就是「非恒名」。即，名在不停地變化，沒有恒定的概念，沒有恒定的「名」。
這就是中西思維最源頭的區別 。這個區別，記錄在中國的傳統經典【道德經】裏。所以，我們要理解中西思維差異，就必須溯源，回到【道德經】。
道可道非恒道，名可名非恒名，這簡單單單2句話，就指出了中西方文化體系中，人類認知思維最根本的差異。
簡言之，這個差異就是：西方科學思維（西式思維）是從一個靜止的點（定義/公理）出發，透過邏輯推理或實踐找出這個點與其它點的關聯，最終構建出一個以這個點為基礎的一套認知網路。中式思維的目標也是這套認知網路，但它 不關心從哪個點出發，不需要第一推動， 從任何一點出發都可以，透過這點出發分析概念之間的關系，最終達成對這套認知網路的完整構建。
西式思維在圖形上看是「樹」，有嚴格的樹根、樹枝、樹葉。中式思維在圖形上是「網」，關註的是節點和節點之間的關聯拓撲。如陰陽結構（2要素網）、天地人三才結構（3要素網）、上下左右四象（4要素網）、五行結構（5要素網）等。
西式思維關註定義的精確、邏輯推導的嚴謹。中式思維關註聯想的多角度性、類比的多重性。所以西式思維才會演化出現代嚴謹的、可靠的科學體系。中式思維才會演化出具象、模型、比喻等思考方式。
再回到對「名」的理解。第一個名，是老子想讓我們理解的名，是「名」的這套認知網路。 第二個名，是動詞，可名就是可以命名的意思，透過不斷命名新概念、新結論，就能逐步構建「名」的認知網路，逐漸理解「道」。第三個名，非恒名的「名」，是名詞，恒名就是恒常不變的名。也就是說名的認知網路不是恒常不變的。非恒名就是說不是恒常不變的認知網路，而是經常變變化的認知網路。
名的特點和道的特點是一樣的。如果把道看做世界的第一本體，那麽名和道具有一個同樣的性質：變、非恒常。如果把刀看做世界的物質性，那麽名就是世界的意識性。
這就是老子想告訴我們的。所謂的靜止的「定義、概念、認知網路」是不存在的，因為它反映的本體「道」本身就變化的、非恒常的。所以，看待道演化出來的天地之間的萬事萬物，也不能靜止的看待。
這裏外沿一下，說明人類如何下定義。人類對一個事物下定義，命名，定概念，一般有幾種做法。第一，具象類比。就是這個東西和已有的一個東西類似，那麽可以把已有的一個東西的概念做一個變化，例如加形容詞和副詞等，形成一個類比定義。比如，紅蘋果=紅色的+蘋果。第二，關聯定義。就是把跟這個東西相關聯的幾個東西放在一起考慮，用其它東西的既有概念來定義這個新東西。比如，電腦=計算+機器。五行中的火=生它的木+克它的水。第三，如果一個東西即沒有具象性、又沒有關聯性，這是只能「強名之曰」 XXX。如音譯。例如佛教裏的菩薩、菩提、般若。。。只是一個指代符號。
如果你是老子，你想告訴讀者，什麽是道。但是你又用不了第一、第二種方法，你就只能硬來了。把你想說的東西，強制給一個名字，叫「道」。這時，道只是一個指代符號，並沒有具體含義。具體含義（道的認知網路）要在逐步演進中完善。這就是名的演進方式。
這就是道和名的關系。道和名是一對內外、表裏、本像、體影關系的概念。
（二）第三個和第四個概念：有、無。
有和無是一對概念。可以和道與名類比。道和名是內外關系，有和無也是內外的關系，無為內有為外。 道的一個內容有了名，就是理解道的開始。
「無」先於「有」；「無」透過「有」來理解。在出現「有」之前，「無」一直存在。「有」是怎麽產生的？是透過「名」來產生的。萬物有了名，萬物才存在。萬物沒有名之前，只有無。所以，名<-->有，是一對有先後依賴關系的概念。
這個思想，明代的王陽明說的更直接：汝不看此花時，此花與汝同歸於寂；汝看此花時，此花顏色一時明白起來。看花，就是對花進行賦「名」，有了花的「名」，才有了花的枝幹和花的顏色，花才能被人認知。不看花，花就無名，就只有無。
前四句話，是對道與名、有與無的闡述。是道德經最重要的兩對概念。是標誌中西方認知直接最本質的差異。
在中式思維中，人類的任何新的認知，必須是「 一對 」的，因為任何認知的第一性原理是「有」和「無」。從此，陰陽、整分、主從、君臣、夫婦等等一系列只有兩者同時存在才有意義的概念就產生了。
在西式思維中，人類的任何新認知，都是「唯一的」，是在公理概念定義的基礎上，透過邏輯演繹不斷增加外衍而來。從此，人類在某領域中思維邏輯鏈條越長，說明該人在該領域裏能力越大，表現為智商高，推理能力強。將這個能力推到極致，超越任何人的能力的人就成為神，而且是唯一的。這就是西方一神論的思維起點。西方崇尚個人英雄主義、個體自由，其思維起點也在於此。
有無同時還規定了事物的執行方式。有即生，無即死。一個事物有名了就代表其狀態為「生」，一個事物名不存在了就代表其狀態為「死」。佛家把這個叫做緣起性空。有滅亡後，道並沒有滅亡，有的那部份只是回歸了道。新的有就會產生，於是有了有無、生死的迴圈。於是有了反者道之動。
名的運動，即有無 。
在引入有無概念後，老子面臨的問題就是：如果名是隨便任何人都可以給出的話，那麽該以誰的名為準呢？
下面的四句話，是進一步闡述有和無。
（三）第五個和第六個概念：妙、僥。
【故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其僥。】*（通行版）
【故恒無欲也，以觀其眇。恒有欲也，以觀其所噭。】（帛書版）
這裏需要說明一下版本差異。我認為帛書版的表達更接近原意。大家註意，帛書版道德經是押韻而且讀來節奏感很強的。通行版則讀來不連貫，這與當時的時代背景不符。老子時代，寫出來的書，首先要能口口傳頌，所以必須保證韻律。能夠達到傳抄的程度，那是真正的好書才有的資格。所以，韻律性有時候是判斷道德經版本的一個重要依據。
無欲，不帶個人主觀局限、個人觀念色彩。有欲，帶個人主觀局限、個人觀念色彩。這裏的「其」是指「道」。從概念上來說，常無欲<=>道之妙；常有欲<==>道之僥。（<==>表示「對應」的意思）為什麽「無欲」和「道」對應？因為道生無，無生有。「有」是「名」生成。「有」一旦生成，即等同於在「道」中產生了分別，「道」這個整體產生了部份，部份就是「有」所指之邊界。道-->名--->有，是概念逐層細化的關系。
無欲和有欲引出了第五、六個概念：妙、僥。這也是 一對 概念；妙=眇，本義眼睛很少能看到的東西，引申為微小、微妙、細微的東西。僥=噭=皦=曒，本義「循，按XX形式運動」，運動形成軌跡，軌跡有邊界，因此「僥」後被引申為邊界，領域、疆域。
無欲觀妙 = 理解道不能帶個人主觀色彩，拋棄個人偏見，以旁觀者身份才能觀察到「道」的細微和精妙之處；
有欲觀僥 = 帶著個人主觀色彩對事物命名，實際上就是將事物分割為你當下的認知網路所能理解的、帶著邊界的部份。雖然也是細小的，但這個細小的邊界不是道的本來面目，而是我們自己個人的主觀造成的邊界。
無名的時候，道對我們來說是一個整體，沒有領域和邊界，此時我們不要帶個人的認知局限非得按名把道分成幾塊來理解道，我們要透過觀察道的整體發生的微小變化，來理解道，有些理解後，我們就對道的某種運動形態有了概念，於是我們就可以把這個概念賦「名」。
有名的時候，我們可以看「道」按名分割成多個部份的樣子，這個多個部份是我們個人的認知世界，即「名世界」。 「名世界」可以按我們的認知，繼續細分下去，就會形成更多、更細的領域和邊界，世界會分解的越來越細，我們的認知網路也越來越大、越來越復雜。此時，如果我們能從細節的名世界裏跳出來，以整體的視角、旁觀者的視角來看名世界，你就會看到「道」的一種形態。這個過程就是透過「名」來認知「道」的過程。
重復以上過程，我們會看到「道」的更多形態，屆時，我們會認識到道的邊界無窮大。對「道」的認知程度，就是我們的「欲」的成熟度。
*通行版的斷句「常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其僥。」不合理。因為這章說的就是道名、有無的關系，這些是是純粹的理性的東西。常或恒，對應的是道的有無變化，不是個人的欲。另外，「欲以。。。」中「欲」的用法，不是當時的常見用法。欲後一般跟動詞，以不是動詞，是介詞。
（四）第七個和第八個概念：同、異。
【此兩者同出，異名同謂。】
此兩者，指有和無。有和無都來源於道，是同出，出自哪兒？出自道。但因為人類的命名，把它們區分開了，是異名。
下一句【同謂之玄】，我判斷屬於對【異名同謂】的註解。強調「玄」來自「同」而不是「異」。
（五）第九個概念：玄。
【玄之又玄，眾妙之門。】
因為有無之同就是道，所以，道的另一個名字就是「玄」。玄，即變化莫測。玄之又玄就是變中之又變。前面說了，道是「同異」差別中那相「同」的部份。人類對同一事物的不同認知都可以「看」做道（因為都是道的表象、投影），不同的道再匯總、歸納一下形成新的道（新的表象、投影），這就是道中之道，玄之又玄。現在哲學有個詞叫螺旋式上升，說的是同一個意思：抽象上的抽象。
【眾妙之門】妙，指道的「整體性」。「常無觀其妙」，就是在「常無」的狀態下觀「道」的整體性。門，入口。妙之「門」，理解整體性的入口。眾妙之門，就是大量的觀察道的「整體性」的微小的入口。要理解道，就必須要進入道的體系，即從道外進入道內，進入的標誌就是「門」。玄是入道之門，即變化是入道之門。你要理解道，必須從理解變化入門。要理解變化，你必須理解名，理解有無。所以，玄是承載了有無的。有轉為無，或無轉為有，存在湮滅又再次建立，又再次湮滅，這個不斷地重復的變化過程，就是玄。
【玄之又玄，眾妙之門】就是你把認知到所有的知識、規律，抽象、再抽象，到最後形成的那個東西，就是眾多的「無」對應的東西，那個東西就是理解「無」的入口。無， 並不是僅僅是沒有名字，無還是天地的開始，宇宙的開始。要理解宇宙的開始，就抽象再抽象。拋棄一切雜項的資訊，只保留最基礎、最根本的按個東西，就是理解無的開始。這有點像宇宙中的黑洞。掉入黑洞中的物質，被剝離了所有的相對關系、剝離了所有的能量和資訊，蛻變為一個最基本的誇克。從這個時候開始，才能開始理解「無」。在此之前，人類理解不了「無」。
從道到名，到有無，到妙僥，最後到玄，這一系列名詞，環環相扣，完整的解釋了如何理解道，如何入道的過程。
圖示如下。
道德經第一章概念關系圖
