入世，最大的障礙，是被各種有意設計的「規訓」所捕獲。入世而有成就者，不過是勘破了可能的規訓法則，而後借用規訓之效用，以達到「人道」的目的。
因此，一切的規訓，都是源於某種對「人」的效用需求，而生產的。所謂入世，不過是進入一個以資源作為連結，於是形成人與人關系的局限性場域。基於此，我們可以說，規訓的效用，無外乎兩種：
第一種，是為資源和人的效用，給出定義。也就是命名，因此，形成指認的共識。有了共識，才能形成的所謂的群體和資源分類。
第二種，是把不同的人和不同的資源做出系統化的連結模式。即不同的人，因命名等定義的不同，而與不同類的資源相連結。也就是說，用一套系統化的規則和秩序，讓人進入不同命名的共識範疇，讓資源進入不同價值的共識範疇。
這兩種規訓模式，從某種意義講，也就是人類關系社會的核心。個體，一旦被這些規訓模式所捕獲，也就意味著，個體進入到了群體化困境，即喪失了自我參照的能力，而進入到了以外界為參照的被動模式。
以外界為參照，也即喪失「自覺」能力。無「自覺」，便無「覺他」，因此，淪為工具效用。
所謂最狠入世，是制造聖人，也不過是窺見了入世心法中，摧毀心智，或者說是植入心智，才是最持久，也是最完美的淩駕心術罷了。
01
「聖人不死，大盜不止。」
聖人，即有大名。有大名者，即成「景觀」。所謂景觀，如德波所言，即為世人之圍觀。而圍觀，必為群體行動，是喪失個體「自覺」的。
這個時候，個體被反客為主，反而成為了「景觀」的奴隸，而「景觀」，一躍而為主體。因此，景觀的變化，引領著個體的變化，此亦謂為「物化」。
而聖人，如果於世有大名，則其名，必是陷入了某種大的效用之中。一旦與效用掛鉤，那麽，其名便進入了某種目的論。因此，盛行於世的聖人之名，便進入了「規訓」範疇。
老子所言「聖人不死，大盜不止。」此「聖人」，即大名於世的聖人。這樣的聖人，在老子看來都是假聖人，是自以為的聖人。
這種假聖人總是高喊著口號、標語，蠱惑人心。或者，裝神弄鬼，故作高深，沽名釣譽，借手段，炒作、拔高自己。
古往今來，假聖人，作為一種效用，總是在給世人出主意，或者教導世人，以便達到某種目的。
所謂「大盜不止」，是假聖人，因著某種效用目的，讓人心進入了種種「分別心」。又因深植了「分別心」，而失掉了本心。
本心，在道家而言，即本體；在佛家而言，即法身。也即禪宗所言，「本來無一物，何處惹塵埃。」
因此，真正的聖人，無名。
02
制造聖人，誅心之術。
有「名」的聖人，都是制造出來的。而一切「制造」，必夾帶了制造者的「私貨」。這個「私貨」，即效用目的。
因此，聖人本身仍然是被作為一種手段而存在，只是制造者們一把趁手的工具而已。
於是，回頭看，聖人之所以成為聖人，都是因其有可以作為達到效用目的的要素在。
而那些大凡被詆毀得面目全非的人，則多為太厲害，太牛逼，卻無法被「包裝」為聖人的人。
因此，「蓋棺」，並不能「論定」。因為，一切的「蓋棺論定」，都是由他人，或多或少，都夾帶著「私貨」而「論定」的。
「私貨」越多，效用目的越狹隘，那麽，此種「論定」，就越偏於逼仄，甚至是非顛倒。而越是逼仄、顛倒的「論定」，一旦獲得了通行密碼，獲得普適性，那麽，此「論定」，便也成為了「真相」。
而制造聖人，之所以是誅心之術，正在於其，能以「聖」之名，「論定」「真相」。
因此，聖人，即景觀。景觀背後是權威，是普適性，是被某種等級性和優越性敲過鋼印，而獲得共識的一種標記。
權威，是「制造者」的背書。普適性，是驗證過，能夠以居高臨下姿態，獲得心智植入的演算法。
03
於是乎，制造聖人，幾乎成為了一種居高臨下者的通行密碼。一旦成其聖名，便擁有了所向披靡的號召力，或者，收割指數。
因此，入世，本為入人心之海，是心智與心智的較量，因之，才有了「心術」、「心法」的因由。
心術、心法，皆為相。造「聖人」者，實為勘破世間「大著相」者。
因此，以造「大著相」入世者，即入人間道法，必殺伐決斷，必恩威並施，必雷霆雨露，但最終，不過操弄人心罷了。
然，狠人者，必自狠。
