儒家的陸九淵說「吾心便是宇宙，宇宙便是吾心。」再到王陽明的「心無外物，知行合一，致良知。」儒家的心性論上升到一個前所未有的高度。
佛學的心性論完成於禪宗，根本要義是「明心見性，即心即佛。」此心是無分別之心，此性是本來清凈之心，心性不可分割，且人人皆有佛性。
道家的心性論，不是直接談人的心性，而是以道為引，再延伸到人心。從老子的本然自然到莊子的本真自由。所推崇的是老子的反復強調的自然無為（無為而無不為），以及莊子的逍遙遊。
儒釋道三者都註重心性的訓練。你中有我，我中有你，相互滲透、交融。使中國哲學呈現了‘三足鼎立’之象。
以心為本，以學為養。
這個世界是由變化構成，沒有恒久不變的一切。一顆明凈的心，能洞悉事物的精微；善取舍與選擇。讀書是一個人的信仰。積極地做事，不執著於結果。避免盲目積極而功利的進取，成為偏執和物欲的根源。
一切答案都在自我的本體中，在人心。
世界是由變化構成，沒有恒久不變的一切。靠某物得到的快樂是有保質期的。苦苦追尋那飄忽不定的物，患得患失。心中期望的與現實不相符，造成失落和煩惱。感覺是一種記憶，而記憶是會忘記的。一連串飄渺的記憶中，形成一個巨大的幻相。
事情來了積極去做，不執著結果。避免盲目積極而功利的進取，成為偏執和物欲的根源。目的不在於目標多麽宏偉，結果多麽炫目。重要的是過程和經歷。
智慧如同一道光，是生命中最最本元的一部份。每當屏息所有雜念，用孩子般單純且細致的目光去關註自己的內在世界。
