高澤民解讀邵雍先生觀物外篇
「圖雖無文，吾終日言未嘗離乎是，蓋天地萬物之理盡在其中矣。」這句話引出了【易】的觀念，一種深邃而普遍的真理，涵蓋了宇宙萬物，人，以及我們每天都在經歷的一切。
「氣一而已，主之者乾也。神亦一而已，乘氣而變化，出入於有無之間，無方而不測者也。」這裏，乾代表了主導的力量，而神則代表著變化的可能性。氣是神之宅，是神所依托的基礎，而神則是氣的靈性，賦予了氣以變化的可能。
「不知乾，無以知性命之理。」這句話強調了對於理解生命和命運的重要性。只有理解了主導的力量，才能理解生命的本質和命運的方向。
「時然後言，乃應變而言，言不在我也。」這是對於言行的智慧。適時而動，應機而發，言辭才能真正反映出內心的想法和需求。
「仁配天地，謂之人，唯仁者，真可以謂之人矣。」這是對於人的定義。只有具備了仁愛之心的人，才能真正稱之為人。仁愛之心是人的本質特征，也是人與其他生物的根本區別。
「生而成，成而生，【易】之道也。」這句話描繪了【易】的核心思想。一切都在變化之中，生成與淪陷，生長與雕零，都是自然規律的表現。
「氣者神之宅也，體者氣之宅也。」這是對於身體與精神的深入理解。身體是精神的居所，精神則是身體的靈魂。二者相互依存，互為影響。
「天六地四，天以氣為質而以神為神，地以質為質而以氣為神，唯人兼乎萬物而為萬物之靈。」這句話描繪了天、地、人之間的關系。天以氣為主導，地以物質為基礎，而人則兼具萬物之靈性。
「如禽獸之聲，以其類而各能其一，無所不能者人也，推之他事亦莫不然。」這是對於人的能力的贊美。人類能夠做任何事情，這是由人的本質決定的。
「唯人得天地日月交之用，他類則不能也。」這是對於人類獨特性的強調。人類能夠利用天地日月之間的力量，這是其他生物所不能做到的。
「人之生真可謂之貴矣，天地與其貴而不自貴，是悖天地之理，不祥莫大焉。」這是對於人的尊貴的肯定。人生來就具有尊貴的價值，這是天地賦予的。然而，如果人不自重其貴，那就是違背了天地之道，是最不祥的事情。
「燈之明暗之境，日月之象也。」這是對於明暗的象征的理解。燈的明暗就像是日月的形象一樣，都是一種象征。
「月者日之影也，情者性之影也。」這是對於情感與性格的理解。情感是性格的反映，就像月亮是太陽的影子一樣。
「心為太極，又曰道為太極。」這是對於宇宙本原的理解。心是宇宙的起點和終點，也是道的所在。
「形可分，神不可分。」這是對於身體與精神的區分。身體可以分割開來，但精神卻是不可分割的。
「陰事大半，蓋陽一而陰二也。」這是對於陰陽的理解。陰主導的事情多一半，因為陽是一份能量而陰是兩份能量。
「冬至之後為呼，夏至之後為吸，此天地一歲之呼吸也。」這是對於四季變換的理解。冬至之後開始呼出能量，夏至之後開始吸入能量，這就是天地一年的呼吸節奏。
「以物喜物，以物悲物，此發而中節者也。」這是對於情感的自然表達的理解。情感的自然流露是符合節律的，以物為喜以物為悲都是自然的情感表達。
「不我物，則能物物。」這是對於人與物關系的理解。只有不把物看作是我的所有物，才能真正理解和利用物體的特性。這是對於人與世界關系的深刻理解，人不是世界的中心，而是世界的一部份；人不是世界的統治者，而是世界的維護者和管理者。這種理解讓我們更加尊重世界和他人的同時更加珍視自身存在的價值與意義。
「任我則情，情則蔽，蔽則昏矣。因物則性，性則神，神則明矣。」
第一句講的是，當我們過於自我中心，容易受情感蒙蔽，從而變得盲目。而當我們透過接觸事物，理解它們的本質和規律，我們就能獲得更深刻的認識和智慧。
「潛天潛地，不行而至，不為陰陽所攝者，神也。」
這句話描述的是一種超脫於天地、不受陰陽變化影響的狀態或存在，可以理解為一種極高的精神境界或神秘狀態。
「天之孽十之一猶可違，人之孽十之九不可逭。」
這句話的意思是，自然的災害雖然有十分之一的可能可以避免，但人類自身的錯誤和罪惡卻有十分之九的可能無法逃脫。這強調了人類需要自我反省和改正錯誤的重要性。
「先天之學，心也；後天之學，跡也。出入有無死生者，道也。」
這句話指出，先天之學關註的是內在的本質和思想，後天之學則關註的是外在的表現和行為。而真正的學問應該超越主觀和客觀的界限，探索生死存亡的道理。
「神無所在無所不在。至人與他心通者，以其本乎一也。」
這句話表達的是一種泛神論的思想，認為神無處不在，而到了最高境界的人可以與其他人的心靈相通，這是因為他們都源於同一個本源。
「道與一，神之強名也。以神為神者，至言也。」
這裏的「道」和「一」都被賦予了神秘的色彩，可以理解為對最高真理或神秘本源的命名。認為神是最高真理的表述，是一種極致的言論。
「身，地也，本乎靜，所以能動者，血氣使之然也。」
這句話將身體比作靜止的土地，而血氣使它產生運動和變化。這表達了身體和血氣的交互作用關系。
「生生長類，天地成功，別生分類，聖人成能。」
這句話描述了生命和萬物的發展和變化過程，以及聖人如何透過區分和分類來獲得能力。
「以物觀物，性也；以我觀物，情也。性公而明，情偏而暗。」
這句話指出，客觀地看待事物可以獲得它們的本質和規律，而主觀地看待事物則容易帶有情感和偏見。因此，客觀看待事物可以獲得更公正和清晰的認知。
「陽主辟而出，陰主翕而入。」
這句話描述了陰陽的交互作用關系，陽代表開放和外出，陰代表收斂和進入。
「日在子水則生，離則死，交與不交之謂也。」
這句話在描述一種命理學或占星術的概念，其中「日在子水」代表一種和諧的狀態，「離則死」則代表分離或不和諧的狀態。整個句子的意思可能是描述命運的變化和人生中的吉兇禍福。
「陰對陽為二，然陽來則生，陽去則死，天地萬物生死主於陽，則歸於一也。」
這句話強調了陰陽的交互作用和轉化。雖然陰和陽是相對的、代表著二元性，但陽的能量對於生命和死亡起著決定性的作用。最終天地萬物的生死都歸結於陽的作用。
「神無方而性有質。」
這句話表達的是一種哲學觀念。神沒有固定的方向或形態，而性則有其本質或特質。這強調了精神和物質的差異和復雜性。
「人之貴兼乎萬物，自重而得其貴，所以能用萬類。」
這句話強調了人的尊貴和重要性，認為人能夠兼備萬物的特性，透過自我尊重和重視，能夠發揮出其尊貴的特質，因此能夠與萬物相協調、運用自如。
「凡人之善惡形於言，發於行，人始得而知之。但萌諸心，發於慮，鬼神已得而知之矣。此君子所以慎獨也。」
這句話強調了人的言行舉止和內心思想都會被鬼神所知道，因此君子應該時刻保持謹慎和孤獨，不輕易顯露自己的想法和行為。
「氣變而形化。」
這句話可以理解為萬物都是由氣的變化而產生的，人的身體也是由氣的變化而形成的。
「人之類，備乎萬物之性。人之神，則天地之神，人之自欺，所以欺天地，可不戒哉！」
這句話強調了人的本性和天地萬物的本性是相同的，因此人應該尊重自然、順應自然規律。同時，人也不能自欺欺人，否則就會失去對天地萬物的敬畏之心。
「人之畏鬼猶鬼之畏人，人積善而陽多，鬼亦畏之矣；積惡而陰多，鬼不畏之矣。大人者與鬼神合其吉兇，夫何畏之有？」
這句話強調了人與鬼神之間的相互關系和作用。如果人行善積德，就會積累更多的陽氣，鬼神也會對其產生敬畏之心；而如果人作惡多端，就會積累更多的陰氣，鬼神就不會對其產生敬畏之心。因此，大人應該與鬼神和諧相處，不懼怕它們所帶來的吉兇禍福。
「至理之學，非至誠則不至。物理之學或有所不通，不可以強通。強通則有我，有我則失理而入於術矣。」
這句話強調了學習至理之學需要至誠的態度才能夠領悟到其中的精髓。而對於物理學的知識，如果強行去理解會因為存在偏見而失去真理。只有保持謙虛的心態才能夠真正領悟到其中的道理。
「心一而不分，則能應萬物。此君子所以虛心而不動也。」
這句話強調了只有當內心保持專一、不分心的時候才能夠應對萬物。君子應該保持謙虛、不動搖的心態來面對各種挑戰和困難。
「聖人利物而無我。」
這句話強調了聖人只關註萬物之間的利益關系而不考慮自己的利益得失。
「明則有日月，幽則有鬼神。」
這句話表達了日月與鬼神存在於明暗兩個世界中。
「夫聖人六經，渾然無跡，如天道焉。【春秋】錄實事，而善惡形於其中矣。」
這句話強調了聖人所著的六經融合了天道之精髓毫無人工造作的痕跡。【春秋】記錄了實際發生的事情並且善惡在其中得以體現。
「中庸之法，自中者天也，自外者人也。」
這句話表達了中庸之道是自然法則之一,它強調從內部達到天人合一的境界,從外部達到人與人和諧相處的境界。
「辟翕者律天，清濁者呂地。」這句話中的「辟翕」指的是開合、伸縮，「律天」則是描述天體的運動規律。同樣，「清濁」指的是聲音的清脆和渾濁，而「呂地」則是指地的起伏形態。這句話的意思是，天的運動規律像開合伸縮一樣有節奏，而地的起伏形態則像聲音的清脆和渾濁一樣有韻律。
「先閉後開者，春也；純開者，夏也；先開後閉者，秋也；冬則閉而無聲。」這句話則是描述四季的變化。春季是萬物復蘇的季節，大地從沈寂中蘇醒，猶如先閉後開；夏季是萬物盛開的季節，猶如純開；秋季是收獲的季節，萬物從盛極而逐漸雕零，猶如先開後閉；冬季則是萬物沈寂的季節，大地閉藏而無聲。
「東為春聲，陽為夏聲，此見作韻者亦有所至也。」這句話提到東方的春聲和陽氣的夏聲，展示了作韻的人對於季節變化和天地律呂的深刻理解。
「銜凡冬聲也。寂然不動，反本復靜，坤之時也；感而遂通天下之故，陽動於中，間不容發，復之義也。不見動而動，妄也，動乎否之時是也；見動而動則為無妄。然所以有災者，陽微而無應也。有應而動則為益矣。」這段話則是在描述冬季的特點和陰陽之氣的變化。冬季陽氣潛藏於地下，大地寂然不動，處於坤之時；而當陽氣從地下萌發出來時，則感而遂通天下之故，具有復之義。如果不見動而動，則是妄為；只有當陽氣應時而動時，才是無妄的。然而如果有災禍發生，那是因為陽氣微弱而沒有相應的呼應。如果有呼應而動，則會有益處。
揚雄的【玄】，可以說是洞察了天地核心的一本書。 【易】是沒有固定形式的，如果說有固定形式，那麽就是「既有典常」，也就是存在著規律和法則。但【易】也強調不可執著於這種規律和法則，因為規律和法則也是會變化的。 莊周的辯論，可以說是數千年間唯一的一個偉大了。他的言論中，如庖丁解牛時的「踟躕」、「四顧」，孔子觀看呂梁山水時所說的蹈水之道無私，都是極其深刻的道理。
【易】這本書，是聖人用來指導君子消除小人的工具。它能在問題發生之前就有所預見，在問題發生之後又能有所應對。這種預見和應對，就像大自然的規律一樣，既深遠又微妙，非天下最智慧的人，誰能掌握這種規律呢？
大過，意味著本末都衰弱。在這種情況下，只有擁有大德和大位的人，才能挽救局面。歷史上有很多德位兼備的人物，他們可以超越常人的限制，具有偉大的德行和地位。比如伊尹、周公旦這樣的人，他們的德行和地位都讓人敬畏，因此不能對他們產生恐懼。但是也有一些人，雖然有偉大的德行卻沒有相應的地位，如孔子、孟子這樣的人，我們不能對他們有任何僭越。這是因為他們的地位不能與他們的德行相匹配嗎？
地位是非常重要的！它是等待時機發揮作用的重要因素。
再次談到剝明和復次的關系，是不是說明治理生於混亂之中呢？姤次和夬明的關系又如何，是不是說明混亂生於治理之中呢？時機的選擇是至關重要的！從來沒有剝而不復的情況，也從來沒有夬而不姤的情況。因此，聖人重視在問題發生之前的預防措施，這就是【易】的核心思想。
先天學，心法也，故圖皆自中起，萬化萬事生乎心也。
先天學是一種以心法為指導的學問，其圖譜都是從中開始。這意味著，所有的變化和事物都源於內心。
所行之路不可不寬，寬則少礙。
在前進的道路上，必須具備寬廣的視野和心胸，只有這樣才能減少阻礙。
知【易】者，不必參照講解，始為知【易】。孟子之言未嘗及【易】，其間【易】道存焉，但人見之者鮮耳。人能用【易】，是為知【易】，孟子可謂善用【易】者也。
真正懂得【易經】的人，不需要參照他人的講解來闡述其含義。孟子雖然未曾直接提及【易經】，但他的言行中卻蘊含著【易經】的道理。能夠運用【易經】的人，才能真正稱得上是懂【易經】。而孟子可以說是善於運用【易經】的人。
所謂皇帝王伯者，非獨三皇五帝三王五伯而已，但用無為則皇也，用恩信則帝也，用公正則王也，用智力則伯也。
所謂的皇帝、王、伯並不僅僅是指歷史上的三皇五帝和三王五伯。如果采用無為而治，就是皇；如果采用恩信之治，就是帝；如果采用公正之治，就是王；如果采用智力之治，就是伯。
鬼神無形而有用，其情狀可得而知也，於用則可見之矣。若人之耳目鼻口手足，草木之枝葉華實顏色，皆鬼神之所為也。福善禍淫，主之者誰耶？聰明正直，有之者誰耶？不疾而速，不行而至，任之者誰耶？皆鬼神之情狀也。
鬼神是無形的存在，但卻有著重要的作用。透過觀察鬼神的作用和表現，我們可以了解它們的情狀。例如人的耳目鼻口手足和草木的枝葉花朵顏色等都是鬼神所為。鬼神主宰著福善禍淫的命運，決定著聰明正直的存在，甚至創造出不疾而速、不行而至的奇跡。
【易】有意象，立意皆所以明象，統下三者，有言象，不擬物而直言以明事；有像象，擬一物以明意；有數象，七日、八月、三年、十年之類是也。
【易經】包含了意象的思維方式。透過立意來明確象征性的意象。下面三種意象：言象、像象和數象。言象是透過直言不諱地說明事物來表達意象；像象是透過比擬某一特定事物來表達意象；數象則是透過具體的時間或數量來表達意象。
【易】有內象，理致是也；有外象，指定一物而不變者是也。
【易經】包含了內象和外象兩種表現方式。內象是透過內在的邏輯關系來表達意象；外象則是透過指定某一特定事物來表達意象且不改變其性質。
在人則乾道成男，坤道成女；在物則乾道成陽，則坤道成陰。神無方而【易】無體
這一句話源自中國古代的易經，是對自然規律和宇宙變化的一種哲學理解。它闡述了乾坤（即天地）對於人和萬物的影響，以及神與【易】的特性和關系。
「在人則乾道成男，坤道成女」，這句話的意思是說，在人類的生命中，男性體現出了天（乾）的力量和特性，而女性則體現出了地（坤）的力量和特性。這種理解源自古代的陰陽學說，認為男性和女性分別代表著陽和陰，相互依存，相互影響。
「在物則乾道成陽，則坤道成陰」，這句話的意思是說，在萬物的生長變化中，陽的特性（如光明、向上、幹燥等）與乾（天）相應，陰的特性（如暗淡、向下、潮濕等）與坤（地）相應。這種理解體現了中國古代對於自然規律的認知，認為陰陽是構成萬物的基本元素。
「神無方而【易】無體」，這句話的意思是說，「神」沒有固定的方位（方），而【易經】也沒有固定的形態（體）。這裏的「神」指的是宇宙中不可見的力量或智慧，而【易經】則是一部描述宇宙變化和人生哲理的書。這句話表達了對於宇宙和人類理解的無限可能性和開放性。
「滯於一方則不能變化，非神也。有定體則不能變通，非【易】也」，這句話的意思是說，如果被固定在某一個方位或形態上，那麽就無法變化和運動，這樣的「神」就不是真正的神。同樣地，如果有固定的形態或體態，那麽就無法靈活變通，這樣的【易經】就不是真正的【易經】。這句話強調了變化和變通的重要性。
「【易】雖有體，體者象也，假象以見體，而本無體也」，這句話的意思是說，【易經】雖然有形態或體態，但這個形態或體態只是象征（象），是透過借助象征來表現真正的意義和內涵（體）。換句話說，【易經】所描述的卦象只是表現宇宙真理的一種方式，真正的意義在於理解和領悟這些卦象所象征的內涵。
事無大小，皆有道在其間。能安分則謂之道，不能安分謂之非道
這句話的意思是，無論事情的大小，其中都存在著一種規律或道理。能夠按照規律或本分去行動就是遵循了道，如果不能按照規律或本分去行動就不是遵循了道。這裏的「安分」是指對於自己和環境的認知和理解，以及在這種認知和理解的基礎上采取適當的行動。
正音律數，行至於七而止者，以夏至之日出於寅而入於戌，亥子醜三時，則日入於地而目無所見，此三數不行者，所以比於三時也。故生物之數亦然，非數之不行也，有數而不見也
這句話涉及到中國古代的音樂、天文和生物學知識。它闡述了音樂音階的起源和規律，以及生物生長繁殖的周期性和限制。具體來說，「正音律數」是指音樂的正常音階和節奏，「行至於七而止者」是指音樂進行到第七個音階後就會停止，「以夏至之日出於寅而入於戌」是指夏至日太陽從寅時升起並從戌時落下，「亥子醜三時」是指亥子醜三個時辰，「日入於地而目無所見」是指日落之後視線模糊不清，「此三數不行者所以比於三時也」是指這三個時間不進行音樂演奏是因為它們與日落之後的時間相對應，「故生物之數亦然非數之不行也 有數而不見也」是指生物的生長繁殖也是有一定的數量規律的，但是這種規律並不是絕對的，而是受到環境和條件的限制和影響。
六虛者六位也虛以待變動之事也
這句話的意思是，「六虛」是指六個位置或方位（即東西南北上下），這六個位置或方位是用來等待變化和變動的事情發生的。換句話說，「六虛」是宇宙中不確定性和變化性的象征，任何事物都是在不斷地變化和變動中發展的。
有形則有體有性則有情天主用地主主體聖人主用百姓主體故日用而不知
這句話的意思是，任何有形的事物都有它的實體和性質，而任何有性質的事物都有它的情感和情緒。天主要是使用和控制萬物的發展變化，地主要是承載和支持萬物的生長繁衍。聖人主要是管理和引導百姓的生存。
「循理則為常，理之外則為異矣。」——這句話意味著，遵循道理和規律的事物是平常的，而超出這些規律的事物則是異常的。也就是說，我們應當遵循自然規律，而不是試圖超越或違背它們。
「火以性為主，體次之；水以體為主，性次之。」——這句話是描述火和水兩種元素的特性。火以性質為主，水的形態次之；而水則以形態為主，性質次之。這說明了火與水的基本特性，也體現了它們的不同之處。
「陽性而陰情，性神而情鬼。」——這句話是在描述陽和陰的關系。陽性代表積極的、明亮的一面，陰性則代表消極的、暗淡的一面。這種陰陽關系是相互依存的，正如神與鬼的關系一樣。
「【易】之首於乾坤，中於坎離，終於水火之交不交，皆至理也。」——【易經】的開始是乾坤兩卦，中間是坎離兩卦，最後是水火交不交的問題，這些都是重要的道理。這句話強調了【易經】中的重要性和至理。
「太極一也，不動；生二，二則神也。」——這句話是在描述太極的產生和演變。太極是天地未分之前的混沌狀態，它是一切的開始。當太極產生後，它開始產生變化，產生了陰陽兩極，這就是「二」的產生。這個「二」具有神秘的力量和變化。
「神生數，數生象，象生器。」——這句話是在描述從神到器的發展過程。神產生了數位和形象，數位和形象又產生了具體的器物或現象。這個過程是從抽象到具體的過程。
「器之變復歸於神也。」——這句話是說，當器物或現象發生改變時，它們會回歸到神的狀態。也就是說，所有的變化都是迴圈的，最終都會回到起點。
「諸卦不交於乾坤者，則生於泰否。」——這句話是說，如果卦象不交於乾坤兩卦，就會產生泰卦或否卦。泰卦代表亨通順利，否卦代表阻塞不順。這體現了陰陽相互轉化、對立統一的哲學思想。
「否泰，乾坤之交也。乾坤起自奇偶，奇偶生自太極。」——這句話是在描述乾坤兩卦的關系和產生過程。否泰是乾坤的互動作用，乾坤起自奇偶兩儀，奇偶又產生自太極。這體現了天地萬物之間的相互聯系和演變。
「天使我有，是之謂命。命之在我之謂性，性之在物之謂理。」——這句話是在描述天命、人性、物理之間的關系。天命是指宇宙間的規律和力量，人性是指人類自身的特點和能力，物理是指事物本身的內容和規律。這三者之間是相互聯系、相互影響的。
「朔易之陽氣自北方而生，至北方而盡，謂之變易迴圈也。」——這句話是在描述陰陽五行中的迴圈變化。陽氣從北方產生，然後向南方發展，最後在北方達到頂峰並開始衰減。這個過程是一個迴圈往復的變化過程。
「春陽得權，故多旱；秋陰得權，故多雨。」——這句話是在描述春夏秋冬四季的不同特點。春季陽光得權勢較大，所以多幹旱；秋季陰氣得權勢較大，所以多雨。這體現了陰陽五行中的對立統一和相互轉化。
「元有二有生天地之始者太極也。有萬物之中各有始者生之本也。」——這句話是在描述萬物的起源和演化過程。元有是指宇宙最初的混沌狀態，太極是指天地未分之前的混沌狀態中的一種力量或元素。萬物之中各有始者是指每個事物都有自己的起源和本質內容。生之本也則是指這些本質內容是事物存在的根本原因。
在古老的華夏大地上，先人們對於天地萬物的思考從未停止。他們觀察自然，探索人生，從而得出了許多寶貴的哲學觀念。其中，莊子、惠子和老子更是以其獨特的思想，展現了對天地之心的深入理解和對萬物之本的獨特見解。
莊子和惠子在濠梁之上遊賞，莊子指著水中的魚說：「這些魚出遊如此從容，它們一定很快樂。」這是他對萬物本性的理解，也是他對生命自由的追求。這種理解並不僅僅限於魚，而是對所有生物的普遍理解。這就是莊子的智慧，他善於洞察萬物，理解萬物的本性。
而老子，他是【易經】的專家，深知其奧秘。他主張無為而治，認為這是達到神妙致一的境界。聖人應該用這種方式洗心，將心靈深藏於秘密之處。對於老子來說，太極是道的極致，太玄是道的元始，太素是顏色的本源，太一是數的開始，太初是事情的開端。它們雖然名目各異，但實質都是一樣的，都是對宇宙本源的探索。
老子進一步指出，如果能夠易地而處，就能達到無我的境界。這種境界是一種超越自我，融入天地萬物的大我。在這種境界下，人的內心能夠和宇宙萬物相通，能洞察一切。
在這裏，「誠」是主宰性命的工具，它沒有固定的形態，卻又無處不在。它就像一面鏡子，能夠真實地反映萬物。
留侯張良善於隱藏自己的才能和用途，這正是「誠」的體現。他並不炫耀自己，而是默默地做自己應該做的事情。這就是他的智慧，也是他的誠實。
【素問】和【密語】等書，對於研究學術的道理可以說是達到了極致。它們對生命的秘密進行了深入的探索，對宇宙的奧秘進行了深入的解讀。
瞽叟殺人，舜看待放棄天下就像扔掉破爛的鞋子一樣。他背負著罪名，逃到了海邊，過著隱居的生活，快樂得忘記了天下的一切。這就是聖人的境界，即使擁有天下的大權，也不能改變他對天性的熱愛和對生命的尊重。
莊子、惠子和老子的哲學思想為我們提供了一種全新的視角來看待天地萬物和生命的意義。他們的思想不僅是對生命的探索，也是對人類社會的反思。在他們的哲學中，我們可以看到一種對生命的熱愛和對自由的追求。他們的思想深深地影響了我們的文化和社會，使我們的生活更加豐富和有意義。
「或問‘顯諸仁，藏諸用’，曰：若日月之照臨，四時之成歲，是顯仁也。其度數之然，而不知其所以然，是藏用也。」
這句話參照了【易經】中的理論，解釋了「顯諸仁，藏諸用」的含義。它以日月照臨、四時成歲為喻，說明仁愛之道是顯而易見的，就像日月照亮大地、四季更叠一般。而其中的度數和規律，卻是隱藏在背後的，不為人們所知。這就是「藏諸用」的含義，即深藏不露的實用價值。
「君子於【易】，玩象，玩數，玩辭，玩法。」
這句話說明了君子研究【易經】的方法和目的。他們研究象數（象征和數位）、辭句（文本和語意）、法度（規則和制度），從而理解易道的本質和運用。
「兌，說也。其他皆有所害，惟朋友講習，無說於此，故言其極者也。」
這句話解釋了【易經】中的「兌」卦。兌為說，即言辭交流的意思。然而，只有與朋友講習（互相討論學習）是無害的。其他形式的言說都可能帶來危害。這是因為在交流中，人們可能會產生誤解或者產生錯誤的言論。因此，我們應該謹慎言辭，避免產生不必要的誤解和沖突。
「中庸，非天降地出，揆物之理，度人之情，行其所安，是為得矣。」
這句話闡述了中庸之道的核心思想。中庸並不是指天降地出的極端狀態，而是根據事物的道理和人們的情感，采取適當的行動，使大家感到安心。這種做法才是真正的中庸之道。
「元亨利貞之德，各包吉兇悔吝之事。雖行乎德，若違於時，亦或兇矣。」
這句話說明了元亨利貞四種品德與吉兇悔吝之間的關系。元亨利貞是【易經】中的四種品德，分別代表仁、禮、義、正。但這四種品德並不能保證人們一定不會遭遇兇險。如果違背了時機和環境的要求，即使行為符合這四種品德，也可能會遭遇兇險。因此，我們應該審時度勢，順應環境的要求來行動。
「湯放桀，武王伐紂，而不以為弒者，若孟子言男女授受不親，禮也，嫂溺則援之以手，權也。故孔子既尊夷齊，亦與湯、武、夷齊仁也，湯、武義也。然唯湯、武則可，非湯武則是篡也。」
這句話透過對歷史事件的解讀來闡述儒家的倫理觀念。湯放桀、武王伐紂是因為桀紂失道、天命所歸，所以不算弒君。這符合孟子的思想：男女授受不親是禮；如果嫂子溺水了，就應該用手去救她，這是權變。孔子尊重夷齊（兩位隱士），也認同湯武（商湯和周武王）的行為是符合仁義的。但是只有商湯和周武王可以這樣做，其他人如果采取同樣的行為就是篡位了。
「陰者陽之影，鬼者人之影也。」
這句話說明了陰陽和鬼神的關系。陰是陽的影子，鬼是人的一部份。這意味著陰和陽、鬼和人之間存在著密切的聯系和相互影響。
春秋是中國古代的一部重要歷史文獻，也是儒家經典之一。它記錄了從魯隱公元年（公元前722年）到魯哀公十四年（公元前481年）的歷史，共242年間的事情。然而，除了其歷史價值，春秋還被視為一部教化人的書籍，因為其中包含了許多關於道德、倫理和政治的深刻見解。在這篇文章中，我們將逐句解讀春秋，並探討其中的人生智慧。
「【春秋】皆教因事而褒貶，豈容人特立私意哉！」
這句話的意思是，【春秋】透過記錄歷史事件來褒揚善良和批評邪惡，不應該容許人們為了自己的私利而做出違背道德的行為。這表明了【春秋】的教育意義，它希望人們能夠從歷史事件中吸取教訓，不要重蹈覆轍。
「又曰，【春秋】聖人之筆削，為天下之至公。」
這句話的意思是，【春秋】是聖人用筆削成的，是天下最公正的書籍。這強調了【春秋】的公正性和權威性，也說明了它在古代中國社會中的重要地位。
「不知聖人之所以為公也，如因牛傷，則知魯之僭郊，因初獻六羽，則知舊僭八佾，因新作雉門，則知舊無雉門。」
這句話的意思是，我們不知道聖人為什麽如此公正，但是從歷史事件中可以看出，聖人透過記錄具體事件來揭示社會中的不公和邪惡。這裏舉了三個例子來說明這一點：一是魯國違反了禮儀規定，用牛來祭祀；二是初獻六羽，這是不合乎規定的舞蹈；三是新作雉門，這是不合乎規定的建築。這些例子都說明了聖人透過記錄具體事件來揭示社會中的不公和邪惡。
「皆非聖人有意於其間，故曰，【春秋】盡性之書也。」
這句話的意思是，這些都不是聖人有意為之的，而是自然發生的。因此，【春秋】可以被視為一本關於人性本質的書。這句話強調了【春秋】的自然性和客觀性，也說明了它對於人性研究的價值。
「【易】之為書，將以順性命之理者，循自然也。」
這句話的意思是，【易經】這本書是為了順應天命之理而寫的，它遵循自然規律。這句話強調了【易經】的自然性和客觀性，也說明了它對於理解天命和自然規律的重要性。
「孔子絕四從心，一以貫之，至命者也。」
這句話的意思是，孔子杜絕了四種過失，內心始終如一，這是他達到天命所歸的境界的原因。這句話強調了孔子的自律和內心的堅定，也說明了他的道德境界和智慧。
「顏子心齊履空，好學者也。」
這句話的意思是，顏淵心無旁騖，專心致誌地學習。這句話強調了顏淵的專註和勤奮好學，也說明了他的學習態度和方法。
「子貢多積以為學，億度以求道，不能刳心滅見，委身於理，不受命者也。」
這句話的意思是子貢透過積累學識和推測來追求真理，但他不能割舍自己的內心和偏見，完全聽從道理的安排。這句話表明了學習的積累和實踐的重要性同時強調了要有正確的價值觀和思考方式才能真正領悟道理。
人患乎自滿，滿則止也，故禹不自滿。假所以為賢，雖學亦當常若不足，不可臨深以為高也。
人們容易自我滿足，一旦滿足就停滯不前，所以禹不會自我滿足。他之所以被認為賢能，是因為他即使有學識也總是表現得好像有所不足，不會因為自己已經深入而自視過高。
這段話強調了謙虛和持續學習的態度在人生中的重要性。無論已經取得多大的成就，都不應該自滿，因為自滿會阻礙進一步的成長和發展。相反，應該保持一種永不滿足的態度，不斷追求更多的知識和技能。這種態度也是賢能之人的標誌，他們不會因為自己的成就而自視過高，而是始終保持一種謙虛和開放的心態。
人茍用心，必有所得，獨有多寡之異，智識之有深淺也。
如果一個人用心去做事，必然會得到一些成果，只是成果的大小有所不同，這是因為每個人的智慧和見識都有深淺之分。
這段話強調了努力和專註的重要性。如果一個人用心去做事，即使遇到困難也能夠取得一定的成果。而成果的大小則取決於個人的智慧和見識的深淺。有智慧和見識的人能夠更好地理解事物，更好地解決問題，從而取得更大的成果。因此，要想取得成功，就需要不斷努力提高自己的智慧和見識。
理窮而後知性，性盡而後知命，命知而後知至。
只有理解透徹一個道理，才能真正了解自己的本性；只有充分了解自己的本性，才能真正了解命運；只有充分了解命運，才能達到最高的境界。
這段話強調了理解、自我認知和命運掌控的重要性。只有深入理解一個道理或者一件事情，才能夠真正了解自己的本性；只有了解自己的本性，才能夠更好地掌控自己的命運；只有了解命運，才能夠達到最高的境界。這個觀點鼓勵人們要不斷學習和思考，深入理解自己和周圍的世界，從而更好地掌控自己的命運。
凡處失在得之先，則得亦不喜。若處得在失之先，則失難處矣，必至於隕獲。
如果一個人在失去之前就已經預料到會失去某些東西，那麽當他真正失去的時候也不會感到特別難過；相反，如果一個人在得到之前就已經預料到會失去某些東西，那麽當他失去的時候就會感到難以承受的痛苦。
這段話提醒人們在得失面前要有正確的態度和心態。如果一個人能夠提前預料到可能會失去某些東西，那麽當他真正失去的時候也不會感到特別難過；相反，如果一個人沒有做好失去的準備，那麽當他失去的時候就會感到難以承受的痛苦。因此，正確的態度應該是做好得失的準備，保持一顆平常心。
人必內重，內重則外輕。茍內輕必外重，好利好名無所不至。天下言讀書者不少，能讀書者少。若得天理真樂，何書不可讀？何堅不可破？何理不可精？
一個人必須內心沈穩才能保持外表的輕盈。如果內心輕浮，外表也會顯得沈重；如果內心沈穩了，外表也會顯得輕盈。如果一個人能夠得到天理真樂的境界，那麽什麽書不能讀？什麽困難不能克服？什麽道理不能精通？
這段話強調了內心修養和外在表現的關系以及學習與快樂的關系。只有內心沈穩的人才能更好地掌控自己的外表和行為表現；而只有真正喜歡學習、享受學習的人才能更好地掌握知識和技能。因此，人們應該註重內心修養和學習體驗的快樂感，從而更好地實作自我價值和成長。
