偶然和朋友聊到莊子「無用之用」的話題。筆者認為莊子的無用之用，是超越世俗的價值，而顯發生命本身的大用，而以無用為用，是比以「有用為用」更健康的人生。
【莊子】▲
講個莊子與弟子的故事：
一次莊老先生與弟子閑遊到一座山腳下，見一株大樹，枝繁葉茂，聳立在大溪旁，特別顯眼。但見這樹:其粗百尺，其高數千丈，直指雲霄；其樹冠寬如巨傘，能遮蔽十幾畝地。莊子忍不住問伐木者："請問師傅，如此好木材，怎一直無人砍伐、以至獨獨長了幾千年？"伐木者似對此樹不屑一顧，道："這何足為奇？此樹是一種不中用的木材。用來作舟船，則沈於水；用來作棺材，則很快腐爛；用來作器具，則容易毀壞；用來作門窗，則脂液不幹；用來作柱子，則易受蟲蝕，此乃不成材之木。不材之木也，無所可用，故能有如此之壽。"
聽了此話，莊子對弟子說："此樹因不材而得以終其天年，豈不是無用之用，無為而於己有為？"弟子恍然大悟，點頭不已。莊子又說："樹無用，不求有為而免遭斤斧；白額之牛，亢曼之豬，痔瘡之人，巫師認為是不祥之物，故祭河神才不會把它們投進河裏;殘廢之人，征兵不會征到他，故能終其天年。形體殘廢，尚且可以養身保命，何況德才殘廢者呢？樹不成材，方可免禍；人不成才，亦可保身也。"莊子愈說愈興奮，總結性地說，"山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，卻不知無用之用也。"
莊周夢蝶▲
故【莊子】一書有專門的理論闡述。
其【內篇·逍遙遊】雲：「今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，仿徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下，不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！」大樹無用，是在世俗有用的標準下，就其不中繩墨不中規矩的大而無用而言。若把這一棵大樹種在沒有分別不求有用的鄉土上，就不必擔心會有人來砍伐它，它跳開了有用的標準要求，就不會自困，也不會自苦了。
【外篇·山木】文中所雲：「弟子問顧莊子曰：‘昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死；先生將何處？’」莊子笑曰：「周將處於材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。」生命落於世俗之用，總在困局中，材是有用，不材是無用，然而不管材與不材，總是在外在標準的決定中。莊子說處在材與不材之間，自己不作任何決定，順應外境而轉，這樣才能保全自己。問題是雖能避開災難，還是不能免於負累。必得跳開有用的標準，超越在材與不材之上，所謂「乘道德而浮遊」，才能「物物而不物於物」。這裏的「道德」，指的是自然之道的修養，因而，無為逍遙，就是無用之用的大用。
莊子:無用之用，無用之美▲
對於【莊子】一書，最欣賞忘、化、遊三個字。
我認為這是莊周人生哲學的三個進境……其中，「忘」又是「化」、「遊」的根本，要能忘，才進而能化，更進而能遊。因此，這是莊子的人生哲學。
再認為，「忘」有五種修為的進境，分別是：「忘用」、「忘得」、「忘知」、「忘形」、「忘己」。首先來看這個「忘用」。
莊子主張「無用之用」。【人間世】雲：「人皆知有用之用，而莫知無用之用也。」【莊子·雜篇·外物第二十六】記載了莊子與惠子的一段對話：「惠子謂莊子曰：‘子言無用。’莊子曰：‘知無用而始可與言用矣。夫地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之，致黃泉，人尚有用乎？’惠子曰：‘無用。’莊子曰：‘然則無用之為用也亦明矣。’」
莊子的人生哲學▲
莊子在這裏說，明白什麽東西沒有用處，才能與之談論什麽東西有用處。
大地並不是不廣大，人所用的其實只是腳踏的一小塊。然而，如果只留下那一小塊，其他的地全部挖掉（墊，又作「塹」，掘，挖），一直挖到黃泉，那麽你腳踩的那點土地還能夠供你使用嗎？惠子說，當然不夠使用。莊子作結：這樣說來，無用的東西的用處也就很明顯了。
莊子所談論的無用與有用的對轉，很容易讓人想起老子的一段話：「三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。」（第十一章）這段話的意思是，車輪上的三十輻條匯集到一個轂中（轂是安放車軸的圓木），有了車轂中空的地方，才有車的作用。揉合陶土做成器具，有了器皿中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁中空的地方，才有房屋的作用。所以「有」給人便利，而「無」發揮了它的作用。
莊子臥閑圖▲
車子、器皿、房子，三個非常形象的比喻很好地說明了「無」的作用。
有之所以能夠成就對它的利用，恰是因為無；失卻了無，它的妙用也不復存在。然而，對一般人而言，「有」形的那部份是比較容易掌握的，「無」形的那部份卻很容易被忽視掉。
例如，中國人把父母當天地，天地君親師並列，是說作為父母、作為老師、還有作為政治家的人，要有天地一般的心胸、氣度；所以俗語說「宰相肚裏能撐船」。為什麽能撐船？因為其自有天地。天地是最遼闊的，天無不遮覆，地無不承載，任何東西都可以立足於大地，而任何存在都在天的遮覆之下。因為天地是最廣大的包容，所以要父母、老師、聖人效法天地，能夠包容子女、學生和百姓。
由此，父母、老師、聖人要深刻體會有用與無用的關系：天地的無才能夠保證萬物的有，父母的無才能夠保證子女的有，老師的無才能夠保證學生的有，聖人的無才能保證百姓的有。如果前者都是有，就會跟後者爭。所以你要無了，他們才有；正如器皿被填滿了，茶就進不去了；車轂被封死，車軸插不進去，車也無法轉動；房子被填滿，人就被擋在外邊。人間多少美妙的事情，就因為「當其無」，才有它的妙用。
莊周和弟子▲
莊子關於「有用之用」與「無用之用」的說法。
【莊子•人間世】篇末曰：「人皆知有用之用，而莫知無用之用也。」以往解莊者大多著意於莊子對於「無用之用」的標舉和張揚。不錯，莊子要人從對於「有用之用」的知以達其對於「無用之用」的知，但此並非莊子思想的全部。「有用之用」與「無用之用」都是從「用」的立場觀物，此外，還有不以「用」的立場觀物、待物。從不以「用」的立場觀物、待物而言，「無用之用」亦是有局限的。莊子不僅要人突破「有用之用」的藩籬，以達到對於「無用之用」的知會與把握，更要人突破「用」的藩籬，以達到不以「用」的眼光和立場觀物與待物。不以「用」的眼光和立場觀物、待物，才是莊子所期許的最高思想境界。
所以，在莊子哲學的視域中，關於物以及其用，有三個層次的分界：「有用之用」、「無用之用」，以及「無用」。
莊周畫像▲
有句話說：有用之用，由成心開；無用之用，由道心開。
一般人所謂的有用與無用，總是先確立「用」的標準，合於這一標準要求的就是有用，不合於這一標準要求的就是無用。而莊子的無用之用，是超越世俗的價值，而顯發生命本身的大用，所以稱為「無用」的用。
「無用」的用，在世俗生活中，就是忘記、放開、達觀、從容，因為「有用」常常造成緊張，傷害生命，扭曲人性，敗壞德性。莊子認為以無用為用，是比以有用為用更健康的人生。從另一個角度，筆者認為，時時求用、事事求用的人生，過於嚴肅緊張。這也就是為什麽清儒王士禎說：「不為無聊之事，何以渡此有聊之生。」
莊子夢蝶畫像▲
在一篇雜文中讀過這麽幾句話：「有用之物是水，無用之物是源；有用之物是雨，無用之物是雲；有用之物是枝，無用之物是根」。
是啊，維持人生命的活水皆有源頭，滋潤萬物的細雨從雲端降下，掛滿枝頭的花果，有樹根為其運送養料。所以，生而為人，我們更要將眼界放高遠些，我們不要再將眼睛僅僅盯在那些「有用」之上。下點無用之功，做成有用之事，要知道，真正決定那些是否「有用」的，正是那些看起來「無用」的東西。對此，筆者深以為然。
宋▪張伯端【西江月·法法法元無法】
法法法元無法，
空空空亦非空。
靜喧語默本來同。
夢裏何曾說夢。
有用用中無用，
無功功裏施功。
還如果熟自然紅。
莫問如何修種。
