禪宗的川蜀一脈，歷經智詵、處寂、無相三代之奠基，傳至無住禪師之時，終臻完備，自成一格，造就了有別於南宗、北宗的獨特風格，在中國禪宗史上被稱作「保唐宗」。
之所以將其稱作「保唐宗」，乃因無住禪師的緣故，其弘法之所為保唐寺之故。因此，無住禪師又被稱為「益州保唐無住禪師」。而無住禪師的一生，充滿了傳奇色彩。
無住禪師（714 - 774）乃陜西鳳翔人士（今陜西眉縣渭河北岸一帶），俗家姓李。約在二十歲之際，代父從戎，屯駐於朔方（今寧夏靈武縣一帶）。觀之古時，「代父從軍」之事屢見不鮮。
此時的無住禪師正值風華正茂之年，據【歷代法寶記】所載，其「膂力過人，武藝卓絕」。由此觀之，無住禪師自幼便鐘情習武，實乃一位「練家子」。
彼時，信安王李禕出任河朔兩道節度使，見無住禪師智勇雙全、才思敏捷，遂委以「衛前遊弈先峰官」之職，此職約莫相當於巡邏隊長之類的武官。
然而，無住禪師對權力與富貴毫無貪戀之意，他時常慨嘆：世人皆競相追逐名利，貪圖享受榮華，然則大丈夫斷不應執著於此類虛幻之物，應去追求心靈的安樂。
於無住禪師的內心深處，早早就種下了一顆追尋佛道、探尋心靈歸處的種子，只是尚未得遇名師。身處軍中，又怎能覓得「善知識」呢？於是，他旋即果斷辭去官職，毅然踏上了尋師訪道的征程。
在尋師訪道途中，無住禪師有幸遇見了陳楚璋居士。此人被稱為「維摩詰化身」，宣說的是南派頓教法門。陳楚彰為弘忍門下慧安的在家弟子，其傳承乃弘忍的「東山法門」。
慧安（582~709），又叫道安，由於其一生經歷了隋文帝、隋煬帝、唐高祖、唐太宗、唐高宗、唐中宗、唐睿宗、武則天、唐中宗九位皇帝，被稱為「九朝高僧」。
又因為慧安特別高壽，時人又親切的稱他為「老安」。他是弘忍「十大弟子」之一，
無住禪師與陳楚璋相見之後，「密契相知，默傳心法」。自此，無住禪師便開始「絕思斷慮、事相並除」。「保唐宗」不住事相的底色恰是從此時深深烙印下來，進而逐步歸結作「無念」二字。
修習「不住事相」，無住禪師持續了近乎五年之久，彼時的他仍是「白衣修行」之態，尚未出家。
至天寶年間（742 - 756），此時禪宗江湖中，以南宗聲名最為隆盛。明和尚於範陽至次山一帶（今北京城西南），神會和尚在東京（今河南洛陽），自在和尚於大原府（今山西太原），皆在傳授南宗頓教禪法，他們皆為慧能大師之弟子。
於是無住禪師就來到太原拜偈自在和尚。
自在和尚說：「凈中無凈相，即是真凈佛性。」
在此之前，無住禪師一直致力於修習「絕思斷慮、事相並除」這般的「有為」。然而，自在和尚的言辭使無住禪師領悟到了「有為」的另一重境界，那便是「無為」。
「凈」、「不住事相」只是相對於「不凈」和「住相」而存在的，如果真以為有個什麽「凈」或「不住」可得、自性存在，本身就已經是「不凈」了。真佛性，不是絕對的「有」，也不是絕對的「空」，而是「空有不二」。
無住禪師於言下「心意快然」。需知，眾多修行者，首要破除的即為「空」相。常以為，清凈、放下、不執著便是所謂的「禪」，實則那些「念頭」本身即為執著，絕對之「空」並非「無念」、並非真佛性。
「無念」實乃「於念無念」，並非於念上再起念，亦非那種毫無生起、空無一物的絕對「空」之境。
比如：在公交車上，一位年輕人自顧自的坐在椅子上閉目養神，而不給身旁站著的老人讓座。
任何人目睹此現象，定然會萌生出自身的「念」，絕無可能達到絕對的「無念」之境，蓋因人乃「鮮活」之存在，本就具有佛性。要知道，不表達、不展示出來，並不等同於不生起。
當「色」映入眼簾之際，「念」已然萌生。生念無需耗費「時間」，於當下、同時、「不經意之間」便自行完成了。人人本自具足的「佛性」是自性的，因為自性必然自行，不是思想或意識可以左右的。
不管生起的什麽念頭，是鄙視年輕人不尊老還是對年輕人困累的包容，是斥責年輕人的無禮貌還是見怪不怪的無所謂......
於每個人來說，任何念頭皆為當下「最為應當」的結果，那個不經意間萌生的「念頭」即為當下的唯一答案，只因它已然產生。
然而，倘若將自身的「念想」視作絕對的答案，乃至強行要求他人接受等等，在「念」起之後的所有「念頭」皆為「住相」。故而，後念起、煩惱現、矛盾生。
倘若能夠達成「於念無念」之境，明晰當下萌生的「念」必然出現，知曉當下萌生的「念」並非絕對，實則將自身與外界剝離開來，不相互交涉、不參與其中，那還有何煩惱呢？
可能有人不解：如果與外界不交涉，那怎麽解決外在的實際問題呢？
佛學與禪學向來並非致力於解決外在問題，亦不給予任何學問、技藝、解決問題之法門與能力，此乃科學與知識所涉之事，與佛道無關。
禪，是於另一層面審視問題。就全域而言，無需解決問題本身，僅需化解自身內心之見解，便已足矣。
悉心照料好自己的內心，便再無困擾。當內心毫無問題之時，與你相關的人和事皆能得以和諧相待。實際上，人與世界之間的問題，歸根結底乃是人與自身內心之間的問題。
恰似一柄手電筒，摁下按鈕，暗夜之中盡顯光明；關閉按鈕，周遭則陷入黑暗。實則，於開與閉之間，周邊毫無變化，唯一有所改變的唯有手電筒自身。
而你，恰如那把手電筒，能夠為身邊之人帶來璀璨光明，亦能令周邊的一切沈陷進無邊黑暗，其並非取決於外在的人和事，關鍵所在乃是你自身。
而於你自身而言，並非取決於能力之高深、財富之多寡、權力之大小，唯有內心的平胡，方可化解一切問題，方能引領你周遭的所有趨向和諧。
試想，身為丈夫和父親的您，心境平胡地踏入家門，為妻子和孩子帶來的定然是「光明」；倘若滿懷怨氣、戾氣地歸至家中，對一切皆橫眉冷對，那麽妻子和孩子的世界又怎會有熠熠光彩呢？
然而，此刻的無住禪師顯然尚未「大徹大悟」。自在和尚的開示誠然給予了他極大的啟迪，然而他卻覺得仍有更為高深莫測的佛法亟待去探尋。故而，他前來向自在和尚辭別，闡明他欲另往他處求法的想法。
自在和尚深知無住禪師乃真法之棟梁，意欲挽留於他。遂勸言：「汝欲四處參學亦無不可，然最佳之選乃是先於我處剃度出家，成為名副其實之僧人。具釋子身份，外出之時亦能有所依憑。」
佛門向來極為註重師承。倘若無住禪師於此處剃度，或許便能將其挽留。然而，無住禪師的想法卻大相徑庭，其心中從未存有「門戶之見」，無論在何處剃度皆可。
於是天寶八年（749年），無住禪師在太原削發披衣，受具足戒，成為了一名真正的僧人。此後，無住禪師就向自在和尚辭行，四方參學去了。
他率先抵達五台山清涼寺結夏安居。待整個夏日過去，無住禪師再前往拜謁明和尚與神會禪師，研習他們的禪法。
其後，於天寶九年（750 年），前往長安安國寺、崇聖寺輾轉掛單。然而，始終未能安定下來，亦無正式的師承，他仍在探尋屬於自己的機緣。
次年，無住禪師來到靈州（今寧夏靈武市）的賀蘭山遊方參學。兩載過後，邂逅一位來自蜀中的商賈，由此開啟了無住禪師入蜀之征程，亦使他覓得自身的機緣所在。
這位四川商人名叫曹瑰，是成都凈眾寺主持無相禪師的俗家弟子。
曹瑰初遇無住禪師，驚覺其相貌與無相禪師極為相似，以為二人必有所淵源，遂問道：「師父是否曾到過成都，拜謁過無相禪師？」
無住禪師回應道：「未曾涉足成都，亦未曾結識無相禪師。」
曹瑰便詫異而言：「您與無相禪師素未相識，然您二位相貌甚似，尤其面頰上的酒窩，竟是毫無二致。就算言稱您乃無相禪師的化身，想必無人會予以否認的。」
無住禪師向來對自身外貌漠不關心，自然也不在意自己形似何人。然而提及四川的無相禪師，倒是生出了幾分興致。中原北方的知名禪師，自己已然探訪眾多，川蜀之地卻尚未涉足。
於是便問道：「你口中的無相禪師，究竟向你們述說了些什麽佛法、禪法呢？」
曹瑰道：「無相禪師所說不離三句，乃本門總持：無憶、無念、莫妄。」
曹瑰繼而言道：「憶往昔，因我欲歸家探望雙親，遂向無相禪師辭別，無相禪師遂對我言：‘不憶、不念，內心朗朗蕩蕩，值此之際，汝仍會牽掛父母否？’我彼時未能領悟無相禪師之話語，現今將其說與汝聽。」
此段話語與慧能於大庾嶺時對惠明所言之內涵近乎相仿。彼時，惠明懇請慧能為己說法，慧能遂言道：「不思善，不思惡，於此之際，你且細細審視，究竟何者方為你的本來面目？」
看來無相禪師所闡述之禪法與慧能南宗頓教頗具淵源。無住禪師一聞，言下即悟，遂下定決心，即刻籌備入蜀去拜謁無相禪師。
無住禪師的入蜀之行狀況如何？他於無相禪師處又存有何種機緣？感興趣的友人請持續關註。
禪宗人物誌：保唐無住（一）入蜀前緣
未完待續......
