【道德經】成就的成語不低於50個，比如耳熟能詳的和光同塵、功成身退、上善若水、天長地久、大器晚（免）成、道法自然、出生入死、慎終如始、被褐懷玉、天網恢恢疏而不失（漏），等等。
然而，兩千多年來，老子思想被玄學化（去政治性）、宗教化（去獨立性）、修身化（去哲思性）解讀，造成老子思想被扭曲，光輝被蒙蔽，治道被妖化。
下面試舉幾例，將原意與改造後的勵誌格言相比較，看看哪一個才更有價值。所舉案例，以百度詞條為準。
和光同塵
「和光同塵」出自【道德經】第4章和第56章，原文是：挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。其中的「其」是指「道」，用之於聖人之治，則是聖人隱去光芒，與百姓打成一片，使自己被褐懷玉，光而不耀。
而百度詞條的解釋，將其從特指聖人玄同於百姓的原意，曲解為世俗修身文化，認為「和光同塵」是 為人處世的至高境界 。 人 應該像「道」那樣，能夠含蓄光耀而不被汙染，能夠混同塵垢而不失其本真。
他告誡人們，為了不讓自己愚笨無知的一面完全地暴露在他人面前，就要學會含蓄一點；並認為這，這是老子心中理想的 人格特征 。
分析： 老子論道的物件是君王統治者，是「知雄守雌」的權力者，因為道在萬物，不顯不耀，所以為道權力要「高以下為基，貴以賤為本」，被褐懷玉，混同於百姓，就像「魚不可脫於淵」那樣，君王是不能脫離百姓的。
這是道治權力的職業規範，不是個人修身文化，老子也無意於百姓的修身文化，老子對百姓的全部要求只在「自然」二字，而權力的職責就是要「能輔百姓之自然而弗能為」。
就是說：權力不以權詐之術施行暴力操控，才是百姓自由發展、實作「無不為」的關鍵，權力的使命就是「能輔助百姓的自由發展」而不主宰百姓的命運。
而「和光同塵」就是對權力「無為」的基本要求：不能高高在上，要不帶光芒地與百姓打成一片，盡心盡力做好百姓自由發展的「輔助」工作。
這跟「為人處世的至高境界」扯不上關系，更不是「不讓自己愚笨無知的一面完全地暴露在他人面前」的偽君子形象格格不入。
功成身退
「功成身退」出自【道德經】第9章，原文是：「功遂身退，天之道也」。功成名遂，退不居功，這是符合天道的，日中則仄，月滿則虧，此自然之道也，不可居功自伐。
這裏的「身退」，不是退位，不是隱居，只是不居功、不把功勞掛在嘴上唯恐天下不知。
而人們通常將「功成身退」理解為事情辦成功以後就不貪功而退位，老子的徒孫範蠡是世俗解讀者最喜歡參照的著名案例。
百科詞條的解釋也不例外：功成身退指功業成就後，就 退休歸隱 。同樣以範蠡幫助 越王勾 踐滅掉吳國後，功成身退，散盡家產到齊國海邊經商，被齊國國君聘為相國，政績斐然又離開齊國，散盡家產後遷到陶地再一次白手起家，又成為一代道商。
而與與範蠡一同輔佐越王的文種，不願放下功名利祿，不聽範蠡勸告，結果被勾踐賜劍自殺而死。
分析： 老子所論「功成身退」旨在不貪功、不居功，並非事業成功就退位歸隱，老子雲「自伐者無功」，「不自伐故有功」，本雖有功而自伐之，則是余食贅行，「故有欲者弗居」——本來是有功績的卻自我誇耀，正像剩飯和肉瘤一樣令人生厭，這是有誌於道者所厭棄的。
百科詞條將「功成身退」解釋成「功業成就後，就退休歸隱」，是望文生義的意淫之詞，不符合常識，哪一個君王哪一年哪一月不做成許多事情，照這種理解，他做好一件事就該退位歸隱了，這符合事實嗎？
漢武帝削藩，消除了文景之治時期就頗為頭疼的地方勢力，那麽他就應該退位了，也就不會有後來的驅逐匈奴之戰，也就不會有後來政權岌岌可危時的「罪己詔」。
上善若水
「上善若水」出自【道德經】第八章，原文是「上善若水，水善利萬物而不爭，居眾之所惡，故幾於道矣」。
這句話原意是說：上德之人就像水那樣，水善於利益萬物而不與物，並且處身於眾人所厭惡的低窪處，這些特性時接近於道的。
上善、上德是對為道者的稱謂，但並不等於「道」本身，就如同水，水雖有接近道的一面，但水並不等於「道」。
百科詞條解讀認為：「水有靈性，知道應該順應自然、隨遇而安，絕對不會和人爭鬥」，「老子將水當作最高尚的人格的寫照」，「指具有完美道德的人，就像水的品性一樣」。
分析： 「水有靈性」？作者表達的是水懂得與人為善，因此能「順應自然，隨遇而安」，更為可貴的是「絕對不會和人爭鬥」。
一句「水有靈性」和「絕對不會和人爭鬥」，作者賦予水以神性和無上榮光，作為周王室的柱下史，他筆下所記的天災人禍可能遠超乎我們的想象，洪水猛獸的兇悍，老子比我們要深有體會的吧？他竟然可以罔顧事實，無限撥高所謂「水德」？
這樣的勵誌故事，只能是後人強加於老子的心靈雞湯，老子所謂上善若水，只是就其處下不爭的一面，拿來比喻道的處下不爭特性，比喻完了接著就要落實在聖人之治上。
因此，「居善地，心善淵、政善治」諸善，都是對聖人之治的描述，並不存在「將水當作最高尚的人格的寫照」的情形，那樣的說辭可以出現在孔子之口，不會出自老子之口。
大器免成
這是一個老生常談的話題。「大器免成」出自帛書本【老子】「上士聞道」章，原文是：「大方無隅，大器免成，大音希聲，大（天）象無形，道褒無名。」
戰國楚國墓葬簡本【老子】寫作「大器曼成」，曼，即是「無」。
這段話原意是：最大（道）的方形沒有邊角，最大的器物無為而成，最大的聲音沒有聲音，最大的形象沒有形象，道空闊去邊，沒有名字。
所謂「大器免成」，或者「大器曼成」，都是說，道之物是「弗為而成」的。
而傳世本【道德經】寫作「大器晚成」，意即，大的器物鑄造工序繁復因此成器時間較晚，變成徹底的成功學勵誌格言。
百科詞條解釋說：那些努力向成功邁進的人，因經歷與機遇的不同，成功的時間往往也不同。年少得誌的人固然不在少數，但也有很多事例告訴我們，年輕時的不得誌與挫折、磨難，並不會影響堅持者的大器晚成。
能夠稱為「大器」者，必是「先苦其心誌，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能」。學習永不嫌晚，但沒有毅力根本完不成從普通人到「大器」的飛躍。
分析： 很多人樂意接受這種關於成功的勵誌之說，因為它對人生的確有意義。但不能因為它是很好的成功勵誌學，就可以替換老子原文所要表達的自然無為思想。
「大方無隅，大器免成」裏面的幾個「大」，本身就相當於「道」，老子說：「字之曰道，強名之曰大」，就是說，「道」與「大」都是用來指代那個混成之物的。
所以，「大器免成」實際上就是說「道之物」是「弗為而成」的。
值得探討的是，很多傳本裏面的文字與傳本註文不能一致，比如傳本中的原文「大器晚成」，而王弼的「老子註」最早卻是「大器無形，不持合成，故免成也」。
意思是說：大器本就無形，不是外力能使之成就的，所以是自然而成的。
像王弼這樣的原文與註文不相符的現象，至少能找到十多處。而人們常常只看原文，而忽略了王弼的註文，實在是一大失誤。
