【原文】
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
通常的譯文是：
人的自然稟賦叫做「性」，順著本性行事叫做「道」，按照「道」的原則修養叫做「教」。
「道」是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是「道」了。所以，品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。越是隱蔽的地方越是明顯，越是細微的地方越是顯著。所以，品德高尚的人在一人獨處的時候也是謹慎的。 喜怒哀樂沒有表現出來的時候，叫做「中」；表現出來以後符合節度，叫做「和」。「中」，是人人都有的本性；「和」，是大家遵循的原則，達到「中和」的境界，天地便各在其位了，萬物便生長繁衍了。
在這裏，「天命」被譯成了「自然稟賦」，這對嗎？人們知道「人性」是「自然內容」和「社會內容」的混合體，人也是動物，其自然內容與動物相近，人又是「高級」動物，其社會內容是區別於動物的標誌。由此可見，人的自然內容或自然稟賦其實就是一個本質的不同表述而已。
那麽「率性謂之道」的「道」既不同於老子所說的「自然之道」的「道」，它也不是孔子所說的「朝聞道夕死可矣」的「道」。
在【論語】裏孔子說過：「不知天命也，無以為君子也」，顯然這個「天命」不是「自然稟賦」，而是「不經風雨，那得見彩虹」的「人生徹悟」。這個「人生徹悟」如果只得個「自然稟賦」，那與「中庸之為德」豈不「牛頭不對馬嘴」嗎？
所以，對【中庸】起筆的「天命」都不能有正解，後面的行文不就是「多余的」嗎？
