總第13章
原文：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
（譯文）受到寵愛或侮辱就象受到驚嚇一樣，把大的禍患看得如同（危及）生命一樣。什麽叫寵辱若驚呢？就是把受寵看成榮耀，把受辱看成卑汙。什麽叫把禍患看得如同自己生命一樣？那是因為我有身體，假如我沒有身體，就無所謂禍患。所以，把天下看得如自己身體一樣重要的人，可以把天下托付給他。愛天下愛百姓如同愛自己的人可以擔當治理天下的大任。
閑翁評述：寵和辱是外界對你的評價，由此而產生榮耀或委屈是你太在意這種評價了。正因為這樣，你才把涉及到你的愉快或憂患看得很重，老子認為：如果你不太意個人的得失，你就不會太在意加在你頭上的光環，不會過於傷痛你所受到的委屈。假如你把天下看得與自己的身體一樣重要，象珍愛自己的身體一樣珍愛百姓，那麽，天下人將放心地將天下托付給你。
受寵若驚是現在常用的一個成語。寵辱不驚是很難辦到的，那得有極強的心理定力。施加寵辱的人是有意無意地看著你的反應的，怎樣的反應才是最正確的？見仁見智，無一定則。「及吾無身，吾有何患？」——不要把個人得失看得太重！寵和辱對人的生活影響很大，要做到對寵和辱不動聲色，那是難乎其難。無端受辱是人之大悲，人之大屈，心無怨恨是不可能的，討公平是理所當然的，然而，如何討得公平，要看環境利弊，要看力量對比。老子這裏主要不是講辱，他講的是寵！依常識，應當是寵為上，辱為下，為什麽文中是「寵為下」？魏源【老子本義】說：「寵人者上人，寵於人者下人。為人下非辱而何？而世人反榮之，得之則驚喜，失之則驚憂焉。」邀寵者都是把自己看得很重，當寵愛加身的時候就誌得意滿，而失寵之日則惶惶不可終日。這樣的人，人格是很卑下的。我們不能把一般地受到上司信任、愛護、獎勵都叫做「寵」，只要這類信任、愛護、獎勵與受者本人的實際表現相稱，那就在正常的人際關系範疇。我說的是超常的，額外的，例如漢哀帝對董賢那樣。魏源說的「寵為下」，準確地說，邀寵者下。邀寵者，表面上看，罩上了許多光環，其實很卑劣。寵與辱，是統治者駕馭下屬的調節手段，用以鼓勵人們朝著他希望的方向努力，警戒人們不要向他厭惡的事物靠攏。邀寵者以寵為榮，甘心為施寵者支使，如走狗然，非下而何？
「及吾無身，吾有何患？」這句話說得好！但是，公而忘私，人而忘我者稀。
諸版本辯異：河上公「寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？辱為下。得之若驚，失之若驚。是謂寵辱若驚。」王弼本「辱為下」改為「寵為下」。帛書甲本「龍為下」應是寵為下之誤，帛書乙本「弄之為下」，弄為龍之誤，龍為寵之誤。河上公「辱為下」錯。乙本弄辱皆驚，亦是錯寵為龍，錯龍為弄。「故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。」甲本「寄」作「」（托），「托」則作「寄」，若，帛書作女，都是「你」的意思。帛書甲本「大患」作「大梡」，梡亦為禍患之意。
總第14章
原文：視之不見曰夷，聽之不聞曰希，搏之不得曰微。此三者不可致詰。故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍，迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以禦今之有，能知古始，是謂道紀。
（譯文）看它看不見叫「夷」，聽不到叫「希」，摸不著叫「微」。這三者不可問個究竟，它們混然一體。它上面不是很明亮，下面不是很陰暗。它綿延不絕又無法命名。它又回到虛空狀態。沒有形狀，不成物象。這可以稱為「恍惚」。在前面迎它，看不到它頭，在後面跟隨它，看不到它尾。遵循古已存在的「道」，駕馭當前的一切事物，能夠明白社會發展規律，這就是道。
閑翁評述：老子在這裏又把「道」具體地形容了一番：看不見，聽不到，摸不著；不明不暗，無首無尾，無前無後，綿延不絕，若即若離，若隱若現。這樣的道如何領悟，如何駕馭呢？沒說，他只說，如果駕馭了就明白了宇宙的初始，就認識了道的規律。這等於沒說：這樣的道全靠猜測，估計，想象！難怪說玄之又玄！視、聽、搏，三者不可致詰，就是說，「道」這個家夥看不見，聽不到，摸不著，為什麽會這樣，不能問，不能探明究竟，「故混而為一」，這個「故」讓人不明所以，故在文中的意思是：三個不能問才導致混然成為一體，此說真使人惚恍！「執古之道，以禦今之有，能知古始，是謂道紀。」老子是說，把古來已有的「道」悟透了，就能夠知道宇宙開辟以來的變化，駕馭當前的一切事物，也就是說，掌握了事物發展變化的規律。既然「道」聽不到，看不見，摸不著，不可致詰，那麽怎能「執」之？無狀之狀，無物之象，恍恍惚惚，怎麽能捕捉它，「以禦今之有，以知古始」？他沒有教我們悟道的方法，可能他根本就沒有什麽方法。
世界是復雜的，多元的，萬物的變化是有不同的路徑的，不能用一個固定的模式去觀察它，體驗它，從這個意義上說，萬物的演化「不可致詰」，要你悉心研究，似可理解。可能說，老子捕捉到「道」的概念以及它的內涵是不清晰，不具體，是恍惚的，朦朧的，憑此朦朧印象又怎麽能「執古之道 ，以禦今之有？」如此高深莫測，怪不得孔子說：「至於龍，吾不能知，其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪？」
諸版本辯異：河上公及王弼本：視之不見曰夷，聽之不聞曰希，搏之不得曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以禦今之有，能知古始，是謂道紀。魏源【老子本義】「是謂惚恍」作「是謂忽怳」。帛書甲本，搏作捪（觸摸意）；致詰作致計，同；混作，亦是混意；「其上不皦，其下不味」作「其上不攸，其下不忽」。皦，明亮，昧，昏暗。攸，邈遠，忽，不清楚。昧與忽似通，皦（清白，或明亮）與攸（段玉裁說：水中安行曰攸。）似不搭。乙本作「其上不謬，其下不忽」，謬與皦亦不搭。老子這是在說「道」，道是怎樣的呢？往上看，看不到什麽舛誤（謬），往下看，也不是特別模糊（忽），這同傳統版本的不皦不昧（不明不暗）在描繪道的玄乎方面似是一致的。甲本「不攸不忽」實在不明所以。
繩繩，悠遠；帛書作尋尋，意同。
