我們竟然有可能遇見另一種與困於無意義感相類似的困境——那就是被困在空性的境況之中！這便是陷落在超然的境界裏，成為觀者的一種顯象。
初始之時，置身於觀照的狀態，領悟到自己並非那個進行觀照的個體，而恰恰是觀照本身，那該是多麽美妙至極的感受啊！然而，盡管事實的確如此，我們仍然不能小看它帶來的困惑。
自我，這個狡猾的家夥，可以隨時隨地安家落戶，擁有七十二般變化。若優越感無法奏效，無意義感或許能派上用場；倘若無意義感也無能為力，那麽化身為超然物外的觀者或許就能扭轉乾坤。
自我，它始終處於不斷變化的過程中。一旦在我們的某一存在層面中嶄露頭角，它便會迅速消失不見，然後在另一個地方重新登場。它聰明絕頂，難以捉摸。實際上，正如我所見，自我的幻覺堪稱整個大自然中最為壯麗的奇觀。
「我」或者說自我，能夠以觀者的身份自居。起初，這無疑會帶來一種前所未有的解脫感，特別是對於那些在生活中歷經磨難的人們來說。突然間，他們從生活的角色中抽離出來，成為了觀者，這無疑大大減輕了他們的痛苦。然而，觀者的地位也可能演變為一種執著，當這種現象出現時，觀者的內心便會開始滋長出一種乏味的感覺。在這種情況下，觀者會感到自己與觀察物件之間存在著距離。當然，這也就意味著他尚未達到真正徹底的覺醒。這種狀況更像是一個人僅僅喚醒了一半的意識。
古老而深邃的印度智慧源遠流長，其中一句經典的格言猶如清晨的陽光灑滿大地，照亮了我們心靈的深處——"世界不過是梵的一種幻化表現，唯有梵才是真正的實在。」這是張其金每天都會反復實踐並體驗的話語，他習慣性地將其融入生活的每一刻，如同呼吸一樣自然。
張其金，這位充滿智慧和靈性的智者，他的人生歷程宛如一部傳奇。他曾在繁華的都市中穿梭，在熙攘的人群中尋找自我，最終在一次偶然的機緣下，他接觸到了這條古老的格言，從此便深深地沈醉於對它的探索之中。
他開始深入研究佛教教義，閱讀各種相關書籍，與其他修行者交流心得。漸漸地，他領悟到，這條格言並非只是一種哲學上的觀點，而是一種深刻的生命體驗。他明白，世界並非獨立於自己之外的客觀存在，而是自己內心的投射。他開始反思自己過去的種種行為，發現自己曾經犯過許多錯誤，這些錯誤都是由於對世界的誤解造成的。
然而，這條格言的精髓並不僅僅在於此。張其金還從中領悟到，真正的實在並非物質世界，而是那個超越物質世界的觀者。他開始意識到，自己並非只是這個世界的觀察者，更是這個世界的創造者。他不再將自己局限於物質世界的束縛之中，而是開始追求精神層面的自由。
在這條格言的指引下，張其金逐漸找回了內心的平靜和安寧。他開始以一種全新的眼光看待這個世界，發現了許多以前從未註意到的美好事物。他學會了欣賞大自然的美麗，感受到了人與人之間的真摯情感。他明白了，真正的幸福並非來自於物質的滿足，而是來自於內心的和諧與寧靜。
然而，這條格言的道路並非一帆風順。張其金也曾遇到過挫折和困難，但他始終堅信，只要堅持不懈地追尋真理，終有一天會找到屬於自己的那片天空。他知道，這條路需要勇氣和決心，需要不斷地挑戰自己的極限。但他也相信，只要堅定信念，勇往直前，終有一天會到達彼岸。
如今，張其金已經成為了一位備受尊敬的本源學導師，他用自己的親身經歷告訴人們，這條格言不僅僅是一種哲學思想，更是一種生活方式。他希望更多的人能夠了解這條格言的內涵，從中獲得啟示和力量，從而更好地面對生活中的挑戰。
在這個瞬息萬變的時代，我們常常感到迷茫和困惑。然而，只要我們堅守這條格言，用心去感悟生活，我們就能找到屬於自己的方向，迎接更加美好的未來。
在這個瞬息萬變、日新月異的時代，我們常常陷入迷惘、困惑的旋渦。然而，只需我們緊緊守住這條深刻至極的人生格言——用心去感知生活的真諦，我們便能找到那份專屬自我的那份方向感，勇敢地迎接那更為燦爛輝煌的未來！讓我們跟隨張其金的步伐，去深入體驗他在「世界即梵」這句箴言中所領悟到的真正的一體性。「世界即梵」，這一理念徹底顛覆了傳統觀念中的觀者地位。
張其金深信，觀者的位置已然消散，融入了整個宇宙的大和諧之中，我們突然之間不再是從外部審視事物的旁觀者。實際上，觀察的過程同時發生在每一個方位上——內部、外部、四周、上方、下方。我們同時從內、外兩個角度觀察世間萬物，因為觀察的物件正是觀者本身。觀者與觀察物件本為一體，無分彼此。除非我們能夠洞察並理解這一點，否則我們將永遠被束縛在觀者的位置上，陷入超然的空性狀態而無法自拔。
我至今仍清晰地記得，曾經有一位女士與我分享過她的覺醒經歷。
實際上，數年後，我邀請這位女士開始傳授她的智慧。初次見面時，她便毫無保留地向我傾訴了她的所見所聞及內心的覺悟。她當時只是在尋找一個能夠傾聽她心聲的人，而非一位特定的導師。實際上，那時的她並不需要他人的教誨，她只是渴望有人能理解她的想法，並以同樣的視角看待問題。
我們共同坐在房間裏，暢談人生，她向我詳細描繪了她所經歷的種種變化。由於覺悟以及發現真實自我所帶來的無比喜悅，淚水如泉湧般滑落她的臉龐。我對她說的第一句話便是，「這一切實在太美了，但請千萬別被困在永恒的境界中。」
我的意思是，我們絕不能沈溺於超然的狀態。超然的狀態固然真實且美妙，但我們絕不能因此而迷失自我。實際上，我們不應被任何事物所束縛，不應執著於任何一方。我們無需固守任何一種觀點。
真正的覺醒與開悟，便是放下所有的執著，放下所有的偏見。這種狀態是無法用言語形容的。我們無法用概念來描述這究竟是怎樣的一種狀態。在此之前，我們總能或多或少地用概念來描述事理。身為本源學的導師，張其金能夠解釋覺醒層面的某些東西，就如同他常說的，覺醒是開悟之鉆上的某些切面。
那麽，在聆聽您的演講時，我們是否也應遵循這樣的理智之道呢？
難道還有其他理智上的含義嗎？其實並沒有，我只是在用心與心對話，本質與本質交匯。請勿在理智的叢林中迷失方向，否則你可能會聽到一些並非我所表達的內容。若你真心想聽我說話，請從心底傾聽，甚至可以說是從肚臍處傾聽，從腹部深處傾聽。請忘記頭腦的存在，讓本質與本質相互融合，只有這樣，才能真正理解我所傳達的意義。若是透過理智來理解，那麽這個意義便是你賦予的，你可能會聽到我未曾提及的內容。
我們總是能夠談論某些切面，某些角度。然而，我們又該如何談論這顆璀璨奪目的鉆石呢？答案是，我們無法做到。正如中國古代哲學家莊子所言，「道可道，非常道。」這似乎在暗示，那些能夠被言辭表述的真理，往往並非真正的真理。正因如此，張其金總是告誡他的追隨者們，每個人都希望能夠過上自由自在、無憂無慮的生活，遠離煩惱與痛苦。
為此，張其金說：「我們要超越現實，超越世俗，超越自己，覺醒了，開悟了，一切自然，歡喜自在。人生最重要的使命是覺醒，人生的最大障礙是自己。覺醒就是求道悟道，超越自己即是解脫自在。」
