「天地不仁，以萬物為芻狗」。
「天地不仁」是因為天地無心，對天地生靈的一切苦難無感、無知、無情。
「聖人不仁，以百姓為芻狗。」
需要註意:人在效法「天地不仁」的時候，容易走極端，誤入歧途。人有心，有些不仁是由於麻木，這樣的「不仁」多是殘賊，比如戰爭中的殺人狂與英雄執行戰爭時都是以「不仁」為德，但區別在於英雄有側隱之心，殺人狂無。人如果為效法天地，刻意去除有心以成無心，消除有情而至‘終無情’，為求「合」乎天地「不仁」之「德」，以立身接物，強梁者必慘酷而無慈憫之心，如韓非、商鞅之流；恭順者必陽奉陰違而無羞恥心，如約瑟甫神父之權謀陰賊。
錢鐘書說，老子所說的「聖」者，是盡人所能之事，來效法天地的「無事」。
學道不能為了「不仁」而變得殘忍、涼薄、無情。人始終是人，如果去掉了那麽一點「惻隱之心」還為人嗎？人效法天地，效法的是天之「無事」，運用的是天之「規律」，不嬌情造作，自然純樸。如不加以分辨，就容易讓人往無情、麻木、涼薄方面去理解。「心靜如水」靜之於心不亂，靜於情緒穩定，不是說「心」麻木不仁，不起漣漪、無情無義。
我們可以效法「天地不仁」積極的一面，而對於消極的一面需要去辨證而保持警惕之心。「我佛慈悲」可六根清凈，六大皆空，但始終不能丟棄「側隱之心」，否則與魔有何區別。
佛與魔，就在一念之間。而這一念，就是有無「惻隱之心」的區別了。
老子將天地比作一個可以來回鼓動的風箱，只要拉動就可以鼓出風來，而且生生不息，不會竭盡。天地之間，風霜雨雪，電閃雷鳴，皆為天地二氣激發滌蕩所致，萬物生生不息，無不依賴此氣。
天地之間好像一個風箱，空虛而不會枯竭，越鼓動風越多。蘇轍說：「這樣一動，氣之所到之處，無不散發著生機，不知道的還以為是機關設計有多極致，其實是因為中間空虛部份在起到「無」的作用，正是因為空虛才能湧動不止，所以才能越動越洶湧。天地之間之所以能夠生生不息，孕育萬物，也是一樣的道理啊。只知道越動而氣流越多，卻不知道他是因為守住了虛空的部份。」
天地如風箱，風箱因其空虛而越動越出，人的思想境地也像風箱，想讓思想如源泉般流動不息，取之不盡，用之不竭，要取決於空虛的部份。
空間越大，正反力量激發的能量才會越大，想象力也才能更豐富，做出的作品才會具有獨創性和靈性。
所以「多聞數窮，不若守於中」。是說不要讓實的部份占完了空間，什麽都想學，什麽都想會，排的滿滿當當的，怎麽還有空間中讓智慧流動？國畫中留白是為了讓整個畫面生動靈氣，能突出整體；而人的留白，是讓人有沈思的時間，能讓人對自己的經歷有所思，有所悟。
說人笨為什麽要用「呆瓜」「木頭」這些詞語，因為腦袋沒有空的部份讓其轉動。空的部份有多重要？不管任何事物，最後起主導作用的永遠是空的那部份，如房子的使用空間，器皿的使用部份，都以「空」「無」為主。十一章「故有之以為利，無之以為用」。而這些都是無形的，所以一個真正厲害的人都懂得，無形決定著有形。
「天地不仁，以萬物為芻狗，」天地無親、無感，遵循著一定的規律而運作。太陽不會因為某些人悲傷而不出來，大雨也不會因為某些沒帶傘而不下雨；聖人要效法天地不仁， 就是要學會跟隨天地按時、按規律運作。天地是如何執行的？天地如風箱，風箱之所以能讓空氣流動迴圈起來，帶來大的動能是因為有空虛的部份；天地之所以多姿多彩，創造出萬事萬物，就是因為天地留有空虛的部份。聖人要效法天地，就要效法天地學會留出空間，無事無為、不妄作，讓天下得以空間發展，得以時間成長。。
一個人想長成參天大樹，要留出足夠的空間、時間，不要把所有的精力都放在工作上。一個太繁忙的人是不可能有大成就的，所有厲害能成為卓越的人都是因為八小時之外的折騰。
