「以和為貴」，語出【論語】：「禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。」這段文字型現了中華文化對王道之治、禮樂之和的不懈追求。
從字源看，「和」即是「龢」。甲骨文、金文有「龢」字。周代金文有「和」字，又作「咊」。「龢」字流行於前，「和」字流行於後。【說文】：「龢，調也。從龠，禾聲。讀與和同。」「龢」字所從之「龠」，是用竹管編成的樂器，大約為排簫或笙之屬。
古人依照「三分損益」數學規則，制作長短有序的一套管，編成樂器，能吹得宮、商、角、徵、羽五聲音階。用這樂器演奏的音樂和諧悅耳，謂之和。每根管只發一個恒定不變的音，演奏者調配各不相同的音，而成和樂。引申之，凡多樣而獨立的因素，基於天數，加以人工，配合得盡善盡美，其境界皆可謂之和。【論語】所言「禮之用，和為貴」，指的就是行禮之時，各樣禮器、各色物品、各類人物、各種程式，節次清晰，配合協洽。
周代貴族追求的禮樂之和，是在延展時空中組合多樣性因素的藝術境界，它努力將多樣不齊的因素組合成優美而充滿活力的結構和秩序。尊重諸因素的獨立性而不試圖削弱它，強化諸程式的節次性而不試圖模糊它，然後才有真正意義上的禮樂之和。孔子在齊聞韶樂，三月不知肉味，就是因為感受到禮樂相通的至和之境。
【周易·彖傳】將禮樂之和降維運用到政治領域，最早提出「各正性命，保合太和」的理念。金、石、土、木、絲、革、匏、竹，單獨拎出其中任何一個，都不太容易宮商角徵羽五音齊備。關鍵在於相互間的調配，各有其宜，各充其用。同理，選人用人也最宜講究一個「和」字，使無求備於一人。
古人有言：「天生五材，民並用之，廢一不可。」人的潛力是無限的，只要用其所長、用當其位、用當其時，人的能力將得到成倍放大和高效釋放。事情的關鍵，在於當途者要不斷提高知事識人的技術水平胡序事辨材的藝術境界。
歷史上，漢高祖劉邦，深諳因事擇人、隨才器使之道。大漢興起之初，他以英明之姿，行仁厚之舉，總覽各路英雄，奮武逆取，誅滅秦、項。他曾置酒洛陽南宮，與群臣論自己何以有天下，自稱運籌策帷帳之中，決勝於千裏之外，自己不如張良；鎮國家，撫百姓，給饋餉，不絕糧道，自己不如蕭何；連百萬之軍，戰必勝，攻必取，自己不如韓信。這三位人傑，他能任而用之，因此得有天下。漢家天下既定，他興文致治，命蕭何次律令，韓信申軍法，張蒼定章程，叔孫通制禮儀，陸賈造【新語】。又與功臣剖符作誓，丹書鐵契，金匱石室，藏之宗廟。班固【漢書·高帝紀】贊其「雖日不暇給，規摹弘遠矣」。劉邦知人善任，有功者封爵，有能者授官，有貢獻者厚賞，與天下豪士賢大夫共定天下，同安輯之，最終奠定了強漢根基。
唐太宗李世民，熟稔人之所能不能兼備之理，主張棄短取長。他曾對右仆射封德彜說「治安之本，惟在得人」，命其薦舉賢才，卻久無回音，因此詰問封德彜。封德彜卻振振有詞，對曰「臣愚豈敢不盡情，但今未見有巫師異能」。他聽後糾正道「前代明王使人如器，皆取士於當時，不借才於異代」，難道要等著夢傅說、逢呂尚，然後才開始治國理政嗎？且何代無賢，但患遺而不知。他提出「良匠無棄材，明主無棄士」，認為巧匠制木，直者以為轅，曲者以為輪，長者以為棟梁，短者以為栱角，無曲直長短，各有所施。明主任人當亦如是，智者取其謀，愚者取其力，勇者取其威，怯者取其慎，無智愚勇怯，兼而用之。唐太宗廣納天下英雄，使野無遺才、群賢畢至，既開創了貞觀之治，更拉開了盛唐序幕。
清人顧嗣協【雜興】詩曰：「駿馬能歷險，力田不如牛。堅車能載重，渡河不如舟。舍長以就短，智者難為謀。生材貴適用，幸勿多苛求。」各級黨委應堅持「才德兼備」的幹部標準和「任人唯賢」的幹部路線，深入了解並解決好選人用人突出問題。煉就知事識人、序事辨材的真本領、硬功夫，把「事業為上、人崗相適、人事相宜」原則貫穿到幹部選拔任用全過程。將各級各類人才調配到相應崗位，揚長避短、棄瑕取瑜，奮力營造「人盡其才、才盡其用、用有所成」的至和之境，確保人才得到最佳配置、發揮最大效能。
