孔子和老子是同時代人，兩人還是某種意義上的師徒關系，孔子曾三次「問道（求教）」老子。但孔子是老子徒弟，就證明孔子比老子差嗎？
答案未必如此，畢竟，史書早說了「青取之於藍而勝於藍」，所以，孔子與老子孰高孰低，不能依據師徒關系簡單下定論。
孔子與老子，究竟誰高誰低的答案，可結合孔子三次求教於老子的具體內容，得出答案。
老子比孔子大了20歲，但孔子死後9年，老子才離世。老子活了101歲，而孔子則只活了72歲。
若以年齡論，老子算得上孔子的長輩。而老子「得道」也先於孔子，這也是孔子三次問道老子的前提基礎。
孔子第一次請教老子時是17歲，當時，老子37歲。
17歲的孔子很迷茫，這主要是因為他所生活的年代，周朝的禮樂制度基本已經廢馳。在痛心之余，孔子迫切想找一位類似於「白胡子老爺爺」樣式的人，讓他給自己必要的指點。
恰在這年，老子因受迫害，被免去守藏史（管理典籍）之職，開始遊歷各國。
老子
老子來到魯國時，魯國巷黨的友人去世，人們知道老子精通周禮，於是請他前去幫忙處理喪葬事宜。
出殯那天，孔子也去了。這是他第一次見到老子，他對老子的印象非常好，一路都在尋思著與老子對話。
當日，出殯隊伍遇到了日食。日食時，老子讓送葬隊伍停止前進、靠右站立，且還令他們停止哭泣。直到日食結束後，老子才讓隊伍繼續前進。
孔子由此斷定「老子也是一個喜愛禮的人」，料想老子之所以讓大家在日食時停止行進，是因為日食時天很黑，如同夜晚，這時候繼續出殯，如同「星夜出奔」，與禮不和，也並不吉利。
孔子的猜測是準確的，老子的確好禮。但讓孔子意外的是，老子好禮，卻並不認同孔子「興周禮」的主張。
於是，兩人第一次對話時，就有了點「辯論」的意味。
孔子告訴老子，自己認為如今天下動亂、百姓民不聊生的原因，是周禮不興、禮崩樂壞。孔子說：
「我喜愛周禮，並且要盡其全力恢復周禮。我認為，唯有周禮，方可休止動亂，以使天下重新太平。（譯文）」
老子聽了後卻搖頭表示反對，停頓了數秒後，他說出了自己的主張，他說：
「大河之水能夠倒流嗎？大河之水是不能夠倒流的，它只能遵循造化所定的流向。（譯文）」
老子的這番話，等於是告訴孔子：周朝的確因為周禮而太平昌盛，可周禮已經成為過去式了，恢復周禮，並不能讓戰亂停歇。
緊接著，老子向孔子闡述了自己的主張，他說：
「動亂的根源在於人心，是人心的私欲讓君王爭天下、諸侯爭疆土、大夫爭權力、百姓爭衣食，私欲是萬惡之源，只有知足寡欲，才會無爭。無爭，天下才會無亂無惡。所以，動亂的根本，不在於恢復周禮，而在於讓人們沒有欲望。（譯文）」
老子還接著說，天地初開時，小國寡民鄰人相鄰而居，卻能做到雞犬之聲相聞，卻老死不相往來。他認為：天下清凈無事，才是美好的社會。
孔子反駁了老子，他認為：無為不是最好的社會，他舉例說「若文王、武王不爭，那還會是殷紂王的天下，世界還會在動亂之中。一個國家如果不爭，那麽他國就會得寸進尺，直至把這個國家吞並。有識之士如果不爭，國家就不能強大」。他還道：
「只有各自的奮爭合乎於禮，天下才不會產生動亂，當今天下的動亂之源，並不是有所爭，而在於爭的人人心變惡，缺少禮樂的教誨。（譯文）」
見老子臉上沒有表情，孔子繼續補充道：
「人不可能沒有私欲，寡欲也難以做到，唯一能做的就是克制私欲，使言行合乎於禮。周禮，最適合當今天下。我並不認為小國寡民才美好，我向往的社會是既太平又昌盛，而非清靜無為。（譯文）」
孔子
老子聽了沈默不語，兩人的談話也就此結束。
這便是孔子第一次問道老子，可以說，從他們第一次對話時，兩人的基本理念就已經被確定了：孔子主張有為，老子主張無為。
一個人的理念，決定了太多。理念不同，註定孔子和老子將走向截然不同的道路。他們倆，一個是山鳥，一個是魚，並不同路。
然而，並不同路的孔子和老子，卻也不可避免地有了第二、第三次交集。
孔子與老子第二次見面是在孔子34歲這年，這年，老子已經54歲了。
此時孔子的兒子孔鯉的年歲，已經直逼自己當年第一次見老子的年紀了。17年過去，孔子已經成為了博學之人，因已到中年，他嘗到了人世間的各種酸甜苦辣。
經歷最能讓人成長，此時的孔子已經沒了當年的銳氣，取而代之的是成熟穩重。
這次見老子，他同樣帶著疑惑，他想和他探討「仁義」，他並不知道：這一次問道，他將被老子狠狠地教訓一頓。
「仁義」是孔子儒家思想的核心，他的【論語】中，就有大量關於仁義的論述。比如「智者樂山，仁者樂水」，「仁者愛人」等等。孔子所提倡的「仁義」，是一種有修養、有德行的行為規範。
第二次見到老子後，孔子大談仁義。老子也算客氣，他雖不認同他的觀點，卻讓他盡情地進行了闡述。這便是那句：「我雖不贊同你說的每一句話，但我誓死捍衛你說話的權力」。
孔子說完之後，老子開口了，他一張嘴，就將孔子提倡的仁義徹底按在地上摩擦。他說：「大力宣揚‘仁義’，就好比敲著鑼、打著鼓去追一個逃亡者，其結果是時間越久，越發與所追逐物件相距甚遠，永遠也追不上。」
老子的言外之意是，孔子宣揚「仁義」，是無法抵達「仁義」的，越宣揚「仁義」，越違背仁義。他具體闡述道：
「你所謂的‘仁義’之惡毒激起我內心的憤怒，對人的禍害沒有比你的‘仁義’更厲害的東西了。它好比是飛揚起來的糟粕掉進人的眼睛，讓我們連東南西北也分不清；它好比是蚊蟲咬了皮膚，讓我們通宵難以入睡。（譯文）」
孔子聽到這裏，已經完全地怔住了，他楞在那裏，不敢發一言地聽老子繼續闡述。老子看著他，很認真地繼續道：
「你想使天下人不失去淳樸，就應該順其自然，秉持人的本性，而不是大力宣揚‘仁義’。天鵝不用每天洗澡依然保持潔白，烏鴉不用每天塗抹也是黑色，黑白是自然之色，不能用黑白分辯優劣……（譯文）」
老子的言外之意是，仁義是每個人心裏自然而然有的，只是看不見而已，它不是靠看得見的規章制度來限定出來的。用規章制度限定「仁義」，那「仁義」是假仁義。
孔子與老子
這其實很容易理解，比如，如果社會用某種規章制度來定義仁義，那麽多數人確實都會遵照這一規章制度行事，但他們如此（按規章制度）行事真的是因為仁義嗎？並不如此，他們更多的是因為害怕，害怕未遵循該規章制度，被定義為「不仁義」。
換句話說，宣揚仁義，將仁義規章制度化，會讓「假仁義」大行其道。
老子認為，仁義是自然而然的發生。他舉例說：
「泉水枯竭，魚兒暴露在地面上，為了生存，它們相互之間嘴對嘴呼吸，彼此口吐白沫以滋潤對方，所有這些親昵的舉動都不及大家都在湖水裏自由自在，即使相互遺忘也無所謂。（譯文）」
老子的這個比方，等於是在告訴孔子：宣揚仁義，將仁義規章制度化，無法抵達仁義。仁義是不需要人為幹預的，所謂「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽。」也就是說：大道被廢除了，才會提倡所謂的仁義；聰明智巧的現象出現了，偽詐才盛行一時。
老子的這話也很容易理解，比如，一個大肆宣揚見義勇為的社會，肯定是有問題的，他們之所以宣揚，是因為見義勇為者少；同理，大肆宣揚孝道的社會，肯定也有問題，說明孝順者少。越宣揚仁義，說明社會越背離仁義，亦如此。
孔子聽完老子的話以後沈默了，他匆匆向老子辭行，回到魯國，且接連三天不發一言。
最後，他的弟子終於忍不住了，就問孔子道：「您見到老子，一定給他傳授了仁義禮教吧！」孔子長嘆了一口氣後道：
「我這次見老子，總算是明白了，他是真龍。龍，合而成體，散而成章，乘雲氣而在陰陽之間自由飛翔。我張著大口呼吸著這天地之氣，哪有機會給老子講授仁義禮教呢！（譯文）」
也從此時起，孔子越發地謙遜了，他更加清楚地懂得了「天外有天，人外有人」的道理。這之後的孔子，一心辦私學，並與學生們坐而論道，一直在求道的路上。
孔子與弟子們
轉眼，孔子就到了51歲這年，此時的孔子已經到了知天命之年了，這年，老子則已經71歲了。
此時的孔子與老子一樣，做過守藏史（管理典籍）。他的辦學已趨於大成，他的才學自然也已得到了世人的認可。因為善於思考的緣故，他的思想已經日臻成熟，眼神中充滿了睿智。
兩人再見時，老子對眼前有了巨大變化的孔子，自然也是刮目相看。而此時，老子在研究道的路上已經走了非常遠了，無數仁人誌士向他求「道」，孔子再見老子，亦是為道。
此時的孔子已不再向當年求教老子那般狂妄了，相反，他的能力日強，可言行舉止中更加顯出謙遜來。見到老子後，他便問道：
「我研究【六經】（詩、書、禮、樂、易、春秋六部書）很久了，我對古代的各種典章制度都非常熟悉（能力非常夠了），我的理念、主張也成熟了（我已經準備好了），可為什麽沒有一個國君采用我的主張，這實在是難啊！是這些人難以說服，還是道理難以發揚呢？」
孔子這次見老子，所問的問題似乎很現實，它代入到當下，等於是問：我滿身才學，怎麽得不到重用呢？
老子聽了之後，啟發孔子說：他讀的所謂六經，不過是先王留下的陳舊遺跡，不是先王的本原。所以，你學它們所得到的的，不過是足跡而已，求不到真理。
為了讓孔子聽得更明白，老子打了很多比方，目的是告訴孔子：他實際並沒有真正得道。老子認為：真正得道的人，在哪裏都能被重用，而未得道的人，走到哪裏都行不通。
所以，在這裏，老子等於是從根本上否定了孔子，指出他並沒有得道。老子指出別人的問題時，總是會習慣性地給出解決的方法，也就是「既破又立」。他告訴孔子，你之所以沒有得道，根本原因在於「求道的方法錯了」，不應該去學六經、典章制度等。
孔子很自然地發問：「那怎麽才能得道呢？我要到哪裏去求道呢？」
老子說：「人的生存以大地為法則，而大地以天為法，天以道為法，道以自然為則。也就是說，道其實是自然條件下所產生的的一切規律、規則和規矩。道存在於大自然的萬事萬物之中，他的本質是變化。」
此時的孔子若有所思，他有些明白老子口中的「道法自然」了，但要理解透老子的「道」顯然需要時間。
這之後，孔子三個月閉門不出。再見老子時，他開口道：
「我終於得道了。烏鴉喜鵲在巢裏交尾孵化，魚兒借助水裏的泡沫生育，蜜蜂蛻化而生，生下弟弟，哥哥就常常啼哭。這麽長時間以來，我沒有能和萬物的自然變化相識為友！不能順應自然規律，又怎麽能教化別人呢！」
老子聽了後，很欣慰地點頭，並說了5個字：「可，丘得之矣。」言外之意：孔子已經得道了。
孔子與老子
從孔子三次問道老子來看，老子的道家和孔子的儒家都是講「道」，且最終的「道」殊途同歸。二者立場不同，方式不同，但最終的目標是一致的。
孔子講實，老子講虛；孔子提倡有為，老子提倡無為。就層級上而言，老子無疑高於孔子，若非如此，孔子也不會三次問道老子，並最終在老子的點撥下，才真正悟道了。
然而，世人真正推崇的卻是孔子，董仲舒最終「罷黜百家，獨尊儒術」後，儒學之興盛更是一發不可收拾。
董仲舒等，未必不知道老子的層級高於孔子。他們推崇孔子的儒家學說，本質上是因為：老子的道家層級太高，他講的「無」，只能被千分之三的的道德品質極高、智慧極高的人聽懂；而孔子的儒家講的「有」，則可以被千分之九百七的普羅大眾聽懂。
孔子講求以德入道，且給到了方式方法；而老子講求人到達人生最高思想境界後，做無為而無不為之事，像大自然一樣，主宰一切，而不居功。
前者，透過學習可得；後者，唯有天賦異稟，方可入其門。
先哲曾仕強認為：一個人應先學儒，再學道家。順序一旦搞反，將萬劫不復。因為，儒家講求生，每個人生下來，首先得為生活而奮鬥。有了這個「實」，再去接觸老子的「虛」，就沒問題。
若反過來，先學道家的「虛」，那麽你根本就不會積極進取，也不知道抓住機會，勢必會連生存都有問題，最後就悲劇收場。
某種程度上而言，孔子和老子的區別在於，孔子搞定的基礎，是小學；而老子解決的是進階問題，是大學。基礎若未打牢（儒家未學好），既還不會走路，就想著跑（入道家），勢必吃大虧。
又或者，我們可以形象地將孔子的學說，比喻為做人的學問；而將老子的學說，比喻為成仙的學問。成仙的基礎，是做好人。就這麽簡單！
到此，我們可以最終下結論：孔子和老子，同等重要，完全沒有必要分出高下！
