各位朋友，我們今天來講一個題目——王陽明心學及其當代意義。
中國哲學本質上是人生哲學。而王陽明心學是中國哲學的最高成果，因此就是中國人生哲學的最高成果。
王陽明心學思想最重要的著作是【傳習錄】。它是每個中國人必讀的書，就像基督教國家必讀【聖經】。但中國傳承哲學教育的傳統，失之已久。
我們對下一代最重要、最根本的責任是什麽？ 讓他們在成長過程中形成自己的精神家園，安心立命。
我說過一句話， 「一個人到了40歲還不相信有命，此人悟性太差」 。年輕人不相信可以理解，但到了40歲還不知道有命，不是智商不夠，只能說悟性太差，不能領會人生最根本的東西。
我們的生活閱歷積累到一定程度，一定會知道， 人生富貴窮通，莫非命也。 每個人都有自己的命。比如我們出生於怎樣的家庭？什麽樣的父母成了我們的父母？
這件事不容我們選擇，你恰好出生在富豪家庭，他恰好出生在貧苦家庭， 在這件事上，我們一律相信有命；在其他事情上，我們不相信有命。
孟子有句話很重要，他說人生總是有所求，但是「求」分為兩種，第一種是追求的「求」，所謂 「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也」 ；第二種「求」，叫作 「求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也」 。
舉個例子，文革尚未結束前，我曾在中學讀書，但學的東西殘缺不全，後來中學畢業進工廠做了3年半的工人。
1977年恢復高考，我第二年報名參加，但準備得根本不充分，忐忑不安地走上考場，但我一看考卷，凡是我做不了的題目，它偏偏沒有出；它出的恰好都是我懂的，全都做出來了，最後一舉考進復旦。這是真實的，絕非虛言。
後來我讀孟子的書，發現他說得真對，比如某個人考大學，那應該努力，只要有方法地復習，最終增長了知識和能力，這段時間就不會白白過去，這叫 「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也」 。
但最後是否能有一個很好的分數，讓自己能考進清華北大或者復旦，這件事不歸你管，叫 「求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也」 。很簡單的道理，但大概要到40歲後才能相信。
我們就從這裏開始談中國哲學、談中國哲學的最高成果——王陽明心學。為什麽在21世紀的今天，中國人應該重溫王陽明心學？
因為今日之中國，眾欲洶洶。各種欲望洶湧澎湃。
我認識一位國有企業的老總，他跟我講，自己現在在單位開會要放到3點鐘以後，因為3點鐘前開會，你在上面做報告，他們都在下面看手機炒股。一場報告做完，已經完成幾次交易了。
改革開放40多年以來，中華民族形成這樣一個民風—— 各施其能，各謀其利，紛爭付諸於法律，前途交給了偶然。
我們的GDP增長得很快，甚至取代日本成為世界第二大經濟體，我們有大量的資本，如流水一般靜來靜往。這無可厚非。
但一個民族不可能以它所擁有的貨幣，作為這個民族安身立命之根本。如果整個民風重功利、輕道義，這個民族將內不能安、外不能立。
因此，社會信任的普遍危機是當代社會最基本的病癥。 當父母與孩子對簿公堂時，我們作何感想？當兄弟姐妹間為了那麽一點點財產而骨肉相殘時，我們又作何感想？
這個民族靠什麽站起來？這是一個根本問題。我們現在還是內不能安、外不能立。
如何站起來，靠宗教嗎？中華民族不是一個有宗教的民族。雖然我們這個民族也有一些宗教徒，比如基督徒，中國基督徒跟歐洲基督徒從表面上看差不多，都參加相同的宗教儀式——到教堂做禮拜、吃飯前禱告，等等。
但當一個中國基督徒禱告時，他心中在想什麽？他可能在想，「我兒子今年高考，主啊，我向來忠心地侍奉你，你一定要幫我」。
這時，他心中不會再想著他靈魂的拯救問題，「我這個有罪的靈魂，主啊，希望你能夠拯救我」這種西方神學觀念並沒有在一些中國基督徒的心中出現。
宗教信仰並不是指向人間幸福的，而是指向靈魂的安頓。所以當有些中國基督徒在祈求上帝時，他們的價值觀念仍然是中國式的。
我們是一個沒有上帝管人心的民族。那麽，靠什麽？中國將來靠的是哲學。
中國哲學的根本特征是什麽？ 處理人自己生命的問題。 我們的現實生活中到處都是麻煩，所以佛家講現實世界是什麽？塵世。塵就是煩惱。人世間到處都是煩惱。
生命外部的麻煩比較容易對付。我們憑借著文明發展，積累起經驗和知識，可以把生命的外部環境安排得更適合於人的生存。
人最難對付的是自己生命內部的問題，就是我們心的安頓。我們的身體一旦得了病，有了肉體的痛苦，煩惱馬上起來。
甚至沒有病時，照樣有煩惱。煩惱來自哪裏？來自人心。在肉體根本不痛苦的情況下，我們的心照樣能生出煩惱來，這正是我們必須對付的棘手難題。
孔子在【論語】裏說，不仁者不可以久處約，不可以長處樂。什麽叫「不仁者」，不要望文生義，以為指的是壞人，不是， 而是指心沒有安頓好的人——心中無仁之常體，貧賤難耐淒涼，富貴不能樂業，這叫左也不安、右也不安。
按照這個標準來判斷，我相信包括我在內的大多數人都屬於不仁者，因為心沒有安頓好。
中國哲學剛起步時就面對這個問題。東周末年，天下大亂、禮崩樂壞，上百個諸侯小國彼此征戰。
我們的民族在東周時遇到大痛苦， 而人類以痛苦為代價學習真理。 進而出現諸子百家、百家爭鳴，其中主要是6家：儒家、道家、墨家、法家、陰陽家、名家，開始論道，因為大痛苦來了。
中國哲學因此起步，面對的就是如何安排好這個最難安排的生命。 人生為什麽成了問題？因為能生出煩惱的那顆心，是「無限心」。
一個簡單的說明，就能讓大家相信「無限心」的存在。人都是在時間中存在的，對於人而言，時間是三維的，由3個東西構成：一個叫過去，一個叫當下，一個叫未來。
我們怎麽活在當下？以籌劃未來的方式活在當下。 比如我此刻在講課，但我在講這句話的同時，也正在籌劃著下一句話。
未來還不是事實，並不存在，但我們已經正在去籌劃那個並不存在的未來了，這說明什麽？ 我們的心有無限的一面。
它說明我們超越世俗、超越現實，去籌劃那個尚不存在的未來，煩惱都從此而出，但人生的精彩也從裏邊來，因為籌劃未來也是提出理想。
我們假設一下，某人經過許多年的努力，積攢下一大筆錢，終於買下他夢寐以求的一棟豪華別墅。在他買下豪華別墅的那天，他心中這麽想，從今天起，我的幸福人生開始了。
各位想一想，他這個想法對不對？肯定錯了。因為這棟別墅將來一定是別人住，只不過現在不知道是誰住，他自己只是暫時地住一住。我們都是人生的匆匆過客。
可見再豪華的別墅也好，再高的權位也罷，都是有限的事情。我們的無限心，無法安頓在有限的事物上。
我們在現實世界裏找一找，能找到無限的事物嗎？不能，構成這現實世界的所有事物都是有限的。於是一個結論來了，我們要想去安頓好那顆無限心，是無法在現實世界中去安頓的。
所以第一步就是要超越現實世界，叫作「出世」。 我們要早早地讓下一代明白這個道理，先指引一條讓他的心出世的路，從現實的利害得失中超拔出來。而這一步，我們從來沒有指引下一代去走過。
我們總是不斷地在告誡他們，現實是殘酷的，因此利害得失要搞清楚，要學會在這世界上趨利避害，卻從未想過要教他們另一件事—— 先出世，後入世，以出世的精神做入世的事情。
入世的前提是什麽？入的前提是出。你從未出過，談什麽入，你不就在世中嗎？「以出世的精神做入世的事情」這句普通中國老百姓都會說的話，恰好就是中國哲學的境界。
前些年，我到中國台灣考察他們的通識教育，向他們取經。席間，一位台灣大學中文系的教授突然跟我講了一句話，他說，在我看來，大陸現在是沒有「文化」的。
我當時聽了很不高興，馬上就說，我就是搞文化的。他說，我不是這個意思，我是說大陸的社會生活現在是沒有文化的。
我一下子就明白這位台大中文系教授在跟我說什麽了。有文化和沒文化的區別在哪裏？很簡單。
假如你辦一家商店，從經濟學角度看，追求利潤的目標無可非議。但你除了知道這個目標以外，沒有忘記在商店大堂的墻上書寫4個字「童叟無欺」，這叫文化來了；假如你辦一所民營醫院，同樣是投資行為，但你沒有忘記在醫院門診大廳的墻上書寫4個字「生命至上」，這叫文化來了；
假如你辦一所民辦學校，有利潤目標同樣無可厚非，但你沒有忘記在教學大樓的墻上書寫4個字「有教無類」，這叫文化來了。
這個文化要想到來，前提是什麽？ 我們這個民族先要有出世的精神，而後回來做入世的事情。
今天我們講中國哲學，始終圍繞著一個主題——人如何安排好自己這個最難安排的生命、如何安頓好自己這顆「無限心」。這就在根本上把中國哲學跟西方哲學區分開來了。
中國哲學的主題是人生問題，而西方哲學的主題是知識問題。這並不是說西方哲學不考慮人生問題，而是它認為人生問題解決的前提是知識問題的解決。
所以西方哲學追求什麽？追求人類獲得客觀、可靠和有效知識的方法。這是他們處理的中心問題，在知識問題解決後，順帶回答人生問題。
而中國哲學從公元前5世紀起步，一直發展到今天2000多年，一直是人生哲學，最高峰就是王陽明心學。
儒釋道，
如何指點出路？
上面說到東周末年百家爭鳴，後來許多學派衰退，以儒家和道家為主。
到了兩漢之際，佛教來到中國。經過好幾代知識分子的努力，到唐朝終於完成一件偉大的事情——讓佛經說漢語。它意味著佛學思想的中國化。
從此，中國人生哲學分成三大塊——儒家、道家、佛家。我們先來看一下儒釋道3家，分別是如何指點一條出世道路的：
1. 儒家：無所為而為
儒家指點的「先出世而後入世」的路，簡要概括就是一句話： 無所為而為。
「為」就是做事情。人生在世，不能不做事情。比如你有兩只腳就得走路、有一個頭腦就得思考和學習。如果你有兩只腳，偏偏不讓你走路；有個頭腦，偏偏不讓你學習，這是對你很嚴重的迫害。
不做事的人生不能稱為人生。但該如何做事？儒家概括出一句話「無所為而為」，它針對的是「有所為而為」。
我們平時做事情，如果從未有過出世的境界，做事情總有一個目標、目的，始終把自己正在做的事情，看作是達成目的的手段和途徑的話，這就叫「有所為而為」。
因此「無所為而為」指的就是，我們並不把自己正在做的事情，當成是達成另外一個目的的手段和途徑；我們之所以做這件事，因為它本來就應該做、不做是不對的。
它自己就是自己的價值、自己就是自己的目的，而不是為了達成某個有利於我們的結果。這樣的人生，將永不失敗。
舉個例子，假定我發現上海楊浦區人口密集，但是缺醫少藥；再假定，上海就兩家醫院——華山醫院和中山醫院，它們的醫療力量無法覆蓋整個楊浦區。
我發現了這點，於是辦了家醫院。但由於我一不懂經濟學、二不懂金融學、三不懂管理科學、四毫無經營企業的任何經驗，於是我的這家醫院開了半年就維持不下去了，只能收場。
請問我失敗了沒有？沒有失敗。因為我在這半年裏至少做了這麽一件事：救死扶傷。 並且產生一個效果——提醒別人，這裏真應該有家醫院，於是讓有本事的人來吧，他就當仁不讓地來了；而我呢？當仁而讓，沒有失敗。
我們能否跟年輕一代講講儒家的這個道理呢？什麽叫永不失敗的人生？這就是。我們之所以努力地去做某件事，是因為這件事本身就是它的價值所在，所以我們去做。
我們甚至可以憑借經驗和知識，提前知道做某件事的後果對自己是不利的，但我仍然去做，這叫什麽？ 知其不可為而為之。 這就是儒家出世精神和入世的統一。
2. 道家：無為而無不為
道家指點出世的路，也可以概括為一句話： 無為而無不為。
「無為」不是指不做事，而是不人為地做事。「人為」兩個漢字合起來又是一個漢字，叫「偽」。偽就是造作。
道家反對人為就是反對偽、反對造作。造作為什麽不好？偽為什麽不好？
因為但凡是中國哲學都有一個共同立場，叫「天人合一」，只是儒家、道家的側重點有所不同，前者的重點在人，後者的重點在天。
按道家的說法，人類生活的幸福都來自於天，麻煩和苦惱都來自於人自己。因此，從這個出發點出發，道家叫我們做減法， 「為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為」 ，人為的因素減得越幹凈越好。
以吃飯為例，人都要吃飯，這沒辦法，因為天道規定每個人都有胃。但是如何吃飯就彰顯出道家的精神了，比如你偏要吃到法國大菜不可、非得餐餐美味佳肴，不然就叫沒吃過飯。這就叫人為。
戰國時期有個道家的人叫列子，他說過一句話「生非貴之所能存，身非愛之所能厚」。我們看今天的中國人離開道家的精神多麽遠，充斥於市場中的各種保健品，全是什麽貴之、愛之，但我們的肉體難道因此就「厚」了嗎？
那麽，按照道家的原則，吃飯該怎麽吃？我相信一定是8個字 「已饑方食，未飽先止」 ，這就叫順應天道。吃飯如此，人生的各個方面無不如此，都要做減法。
從此以後，你帶著這樣的認識去讀【道德經】【莊子】，要從這些著作裏獲得什麽？ 指點。指點我們如何做減法，學習做減法的方法，最終要學會做減法的實踐，順應著去做，不知不覺你的行為就在天道裏了，於是叫「無為而無不為」。
這是道家的出世精神「無為」，做事情不要去增加自己人為的目標、人為的企圖、人為的期待。
什麽是最好的人生？沒有目標的人生。 你不要自己定目標，天道已經把你的人生都規定好了，你順著它走就行。這與我們的當代文明相去何遠？我們現在要麽不做事，一做事馬上認為目標要明確，達到目標的途徑和手段要加以確定、加以堅持，立刻人為起來了。
3. 佛家：無心而為
佛家出世的路可以概括為4個字： 無心而為。 我們千萬別誤解了佛家，其實它也主張我們做事的。
此話怎講？佛家告訴我們，人生在世，非做事不可。但你做什麽事情，是有來歷的，人和人之間的差別很大。
我有時也想，我也去做個鐘點工試試，想是可以想，浪漫得很，但不可能輪到我做，因為我的「來歷」規定我不能做鐘點工。
但我也不要因此就得意，這只是因為我沒資格做。只能做開口飯、教書匠、吃粉筆灰， 這是我當做的事。
再比如，我做不了董事長，這是肯定的。假如我現在還在想，我本來應該早點下海，那今天的中國富豪排行榜上說不定有我王德峰的名字。如果我今天還這麽想，我就是多麽愚蠢。
我來到這個世界上，和各位來到這個世界上有一點是相同的—— 我們都是帶著東西來的。
1977年恢復高考，我第二年報名參加。當時我在一個全民所有制的國營企業裏做工人做得好好的，大家都認為是很好的一份工作。但我還是要高考。
我父親支持我不斷求知上進。但他沒想到，在我填報誌願時，第一誌願寫了哲學，然後他就找我談話了，問我為什麽要報考哲學專業，不是聽過說「學好數理化，走遍天下都不怕」，讓我應該去學一門有實用價值的學問，將來有本事在身上。
我是這麽回答我父親的，我就喜歡「空」的學問，越空越好，唯恐其不夠空。為什麽我要學哲學？因為經濟學、社會學這些學起來比較容易，要學就學難的。一本哲學著作，我開啟來看，如果其中10句話裏有9句我都看不懂，我認為這是對我智力的嚴重侮辱，所以我要學哲學。
我父親看我是個年紀蠻大的孩子了，就讓我自己做主，他也就算了。當時我以為是自己做了這個決定，後來才明白，這是業力規定的。
我們每個人來到這世間都帶著業力，我帶來的業力規定我就是去追求那個「空而又空」的學問。
所以，為什麽偏偏在我「販米」的心理產生了一個要讀空洞學問的願望呢？這個願望是我讓它產生的嗎？沒有這回事。
我們有這個願望，還是有那個願望，其實不是由我們自己決定的， 而是某個願望來了後，我們去選擇實作它的道路，在這件事上，我們有一點自由。
至於什麽願望來到我們心裏，這不是我們的自由，它就這麽來了。所以我們每個人都帶著業力來，我的活你幹不了，你的活我也幹不了，各自的業力不一樣，先要明白這個道理。
各位可能會說，你王德峰相信這一點，還算是哲學老師嗎？你在講迷信呢？拿出點科學證據來。我告訴你，拿不出來，確實沒辦法給出科學論證，這件事超出科學思考的範圍了，全憑我們的悟性去領會。
因此佛家告訴我們，人這輩子來到世間，非做事不可。為什麽？做事就是消業。因為你是帶著業力來的，這是你躲都躲不了的事情。
由於做事是為了消業的緣故，所以我們不求結果，最好沒結果。如果它有了結果呢？很可能舊業未消，新業又來。
但是做事怎麽可能沒結果呢，佛家也看到了，只要做事一定有結果，但是我們要怎麽樣？讓這個結果跟你沒關系，這就不是你新造的業了，所以叫「無心而為」。
「無心而為」並不是教我們不要認真做事，而是事情一定要認真做，但心別上去，對它的結果不關心，甚至暗中期待它沒結果。
禪宗把佛家的精神表達得特別好，叫 「出心不出世」 ——事情是不能拒絕的。該你做的事，你怎麽好拒絕，那就把它擔當起來吧。為什麽？消業。但記住，心別上去，要「出心」。
所以有個禪宗祖師說了這樣一句話，很有意思， 「我終日吃飯，未曾咬著一粒米；終日穿衣，未曾掛著一絲紗」。
什麽叫咬著一粒米？我非得吃某個東西不可，否則不叫吃飯；我一定要穿品牌衣服，否則不叫穿衣服，那叫掛著一絲紗。
所以我們總結一下，什麽是中國哲學？中國哲學就是人生哲學，始終回答一個問題——人如何安排好自己這個最難安排的生命。
第一步是什麽？出世，把自己從現實世界中超拔出來，因為我們的心有無限的一面，它無法在現實世界中被安頓好。
但中國哲學今天遇到的問題是什麽？ 年輕一代沒有在中國哲學裏走過「出世」的路，我們遺忘了那顆心，只知道頭腦的事情。
吾心便是宇宙，宇宙即是吾心
接著，我們講下一部份——心學。儒家說「無所為而為」，道家說「無為而無不為」，佛家說「無心而為」，把三者結合起來，就到了宋朝和明朝的心學。
我們要先搞明白，什麽是心學？心學不是心理學；心學開端於誰？孟子。
我們先來講講這個「心」。孟子認為，人心有4個方面的善端。道德的根源在人心中。
這樣一來，荀子就跟孟子爭論關於人性的問題： 荀子認為人性本惡，而孟子認為人性本善。
為什麽荀子認為人性本惡？他的論證邏輯很簡單：人首先是生物，而生物必有自保的本能。比如我們都有一個胃，餓了就需要食物。但倘若食物有限，會怎麽樣？人與人之間一定會爭奪、一定會有利益紛爭，所以他認為人性本惡。
但人比動物聰明一些，知道在利益爭鬥之中，雙方可能會同歸於盡，為了避免這種結果，人類的聰明讓人發明了道德。
什麽是道德？就是把利益紛爭限制在一個合適的範圍內，以避免社會解體的結果。
我們遵守道德，不是為了別的，而是為了讓利益鬥爭被控制在合適範圍內。因此荀子認為，道德從哪裏來？來自人的智力水準比動物的高，可以預先避免同歸於盡的結果，從而發明了道德規則，這是荀子的學說。
而孟子認為道德來自哪裏？ 我們的心。 他說：「惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。」
惻隱、羞惡、恭敬、是非，是心的4個善端。但這個「心」字，該如何轉譯？
比如假設用英文轉譯，譯成Heart，它完全可以指什麽？心臟，是生物學的研究物件；那能不能轉譯成Mind呢？仍然不可以。Mind是意識狀態，是心理學的研究物件。
所以孟子的心學既不是心臟學，又不是心理學，他講的那個「心」既超生物層面又超心理層面。
很多人認為孟子和荀子的爭論，永遠沒有答案。但其實絕非如此。當荀子講人性本惡時，他講的人性是什麽？是生物心、自然心；而當孟子講人性本善時，他講的人性是生物的、自然的嗎？都不是，是超生物、超自然的，叫「心」。
所以這兩個思想家的爭論其實不在同一個層面上，荀子在生物學層面，而孟子在心學層面。
現在的問題是什麽？孟子所說的「心」是否存在？要是請孟子拿出來給我們看看，他肯定是拿不出來的，但我們可以為他做一個論證，他所說的「心」是存在的。
我舉一個例子，假如有一位手無縛雞之力的老太太在路邊擺攤，她的食品鋪裏有麵包、蘋果等。這時，迎面走來一群饑腸轆轆的小夥子。
若是按自然界的法則，這老太太得趕快逃跑，因為她手無縛雞之力，如何抵擋得住這一批身強力壯的小夥子呢？但老太太沒逃，反而安然地坐在那裏。為什麽？
因為她知道兩個基本事實——第一個事實，來了一群動物，因為他們都有胃，對她的食品有需要； 但她同時知道另一個同樣重要的事實，來的是一群什麽動物？有心的動物。
所以他們來到食品鋪面前幹嗎？不是來搶東西的，而是從口袋裏掏出另一種只有心才能夠認知的東西，叫Money，然後跟她進行商品交換。這就是孟子講的心。
一切社會存在的前提是什麽？人有心，這就夠了。假如把孟子講的心拿掉，還有人類社會嗎？我們就在動物界裏了。所以孟子何須我們再為他做辯護呢？不需要。
人因為有心才能認識到自己是社會存在。 比如，你把100塊錢拿在手裏，在狗面前晃，有意義嗎？它就聞聞看有沒有肉的香味。100塊錢是社會存在物，唯有孟子講的心才能讓我們知道社會存在如何而來，否則我們就叫自然存在了。
孟子學說最精彩、最偉大的地方，就是說出這個心。他舉了個例子「孺子入井」，一個小孩掉到井裏，必定讓我們生出什麽心？怵惕惻隱之心。怵惕就是驚恐，惻隱就是哀痛。
孟子就說了，你之所以情不自禁地想要去救這個小孩，不是想要跟他的父母交朋友，也不是想要透過拯救他的這個行為在鄉鄰鄉親那兒獲得好名聲，更不是為了避免不救他、自己的名聲就不好了，並不是出於這些原因，而是因為怵惕惻隱之心起來了。
我們跟這個小孩是兩個不同的人，我有我的肉體，他有他的肉體，這叫「形骸間隔」；但當你看到小孩掉到井裏，怵惕惻隱之心油然而生，這個心一起來就把形骸間隔突破了、打通了。 這時你跟這個小孩就連為一體了，叫「仁心感通」。
那麽假如非我同類呢？比如鳥獸發出哀鳴，你也同樣會產生惻隱之心；植物花草呢？王陽明講，如果我們看到花草被無辜地踐踏，也會生出憫恤之心；花草還算是有生命的存在，那麽沒生命的呢？比如瓦石被無辜地毀壞，我們也同樣會生顧惜之心。
這些都叫「一體之仁」。所以仁心發動，感通整個宇宙的萬事萬物，中國的宇宙觀從而也就來了。宋朝思想家陸象山說了一句話，「吾心便是宇宙，宇宙即是吾心」。
西方人給出一個科學的宇宙，而中國人給出一個道德的宇宙。按照中國的宇宙觀，整個宇宙趨向於生命，而生命趨向於生命情感。
因此，我們跟自然的關系才是合適的，我們的仁心感通萬物，仁者與天地萬物為一體；而西方哲學發展成西方科學，於是要征服改造世界、征服改造自然，最後開始受報應。
這樣一來，我們就找出那個心來了。今天這個文明、這個社會狀況已經被遺忘的就是這個心。
這個心指的不是西方哲學所認為的理性認識能力，那是頭腦裏的事情，而指的是生命情感。
用頭腦去認識外部世界，然後頭腦以它的理性幫我們在這個世界中趨利避害，這種趨利避害的道理是在心之外的理。
可怕的是，今天的文明到處在用「心外之理」。 差別在哪裏？舉個例子，我有個朋友跟我說，炒股票有個融資融券，股票市值達到50萬元就可以借用杠桿，讓你借錢炒股。
這種融資融券的方法是用金融學推論出來的理。但假如我們用這個理來做事情，意味著什麽？它就是在引誘你，讓你去借錢賭博。我們完全可以賭輸到什麽程度？跳樓。
所以我聽到後，就跟我朋友說，這叫心外之理。你拋棄了你的心，取出一個理，這個理將傷害我們的生活、在根本上威脅我們的生活。
如果我們回到中國心學，會知道「心即理」「心外無理，心外無事」，要認識到理都在自己心裏，在心裏站不住腳的理叫「心外之理」。
有人可能會反駁，它不會威脅我們，因為我們聰明並且有足夠的技巧。這其實依然還是在心外講這句話。
我們一旦跟著心外之理走，結果會怎麽樣？叫作 「心之亡失」 。中國人今天在生活的方方面面，每每去信心外之理，於是跟親人的關系處不好、跟同事的關系也處不好，人人彼此互相防範、互相爭奪利益，並且振振有詞。
當父母跟他的孩子對簿公堂時，不管誰勝訴了，誰都不會有幸福。你在法律上戰勝了父母，或者父母戰勝了你，會高興嗎？只會心痛。因為走的是心外之理的路。
因此王陽明用了一個詞：良知， 「良知乃是天理之昭明靈覺處，故良知即是天理」。
為什麽王陽明講「心即理」，聽起來似乎是徹頭徹尾的唯心主義是吧？但這是王陽明心學的第一命題，是從孟子那裏來的。
孟子說，真理不要到心外去求，原話是 「萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉；強恕而行，求仁莫近焉」。
孟子又說， 「學問之道無他，求其放心而已矣」 。什麽意思？做學問就一件事—— 找回已經亡失的心，把它再求回來。
以養雞養鴨打比方，我們白天把它們放出去，到黃昏時還記得把它們找回來。 但偏偏我們的心放出去了，卻不把它找回來。如果我們把它找回來就叫「學問」。
但與孟子同時代的人，基本上不能理解他所說的心學，倒是荀子學說大行天下。它是對孔子學說的另一種解釋道路：第一，人性本惡；第二，道德就是限制利益爭鬥的規則，讓利益爭鬥被限制在合適範圍裏。
這套規則叫什麽？禮儀。所以荀子學說的核心觀念：以禮治國。他抓住「禮」來談中國社會秩序的基礎，比如中國人以前彼此相遇要拱手作揖，現在我們就用西洋方式握手，有時甚至手都不握，講話直截了當。
但荀子學說的問題在哪兒？我們可能禮儀遵守得很好，但心中並沒有仁心， 於是會演變成表面上恭敬有禮、溫柔敦厚，但其實是把道德規則當作一種手段，來為自己謀取利益。這種人格叫「鄉願」。
因為荀子讓我們相信，「道德在人心中」這種說法並沒有什麽根據，只是因為頭腦的聰明，發明出了限制利益鬥爭的規則，然後我們遵守它，歸根到底還是為了利益。
荀子學說養成中國國民性格的一個重要方面——國民性的病癥「鄉願」：人們遵守道德規則不是出於內心自覺，而是出於利益考量。
煩惱即菩提
與孟子同時代的人中，理解他學說的人非常少，所以孟子心學就被淹沒了，到後面被中國人重新把它記起來，當中透過一個非常重要的階段——禪宗。
禪宗就是用佛家語言說的心學，原則是16個字—— 教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛。
成佛是所有佛教宗派的共同目標。但成佛的道路是什麽？成佛的根本問題是什麽？佛在哪裏？ 其實我們人人都是佛、都有佛性，這是一條基本原則。
所以修佛的道路就是「直指人心」。因為人人都具備佛性，所有學佛不用到心外去求，但由誰來見性成佛、見者是誰呢？心。
中國有一個了不起的和尚，叫僧肇，他寫過一篇【寶藏論】，裏面這麽說：
有一個人來到金庫，裏面有種種金器，比如金戒指、金項鏈、金碗、金筷子等。這個人看到種種金器後，僧肇描述他是 「不睹眾相，常觀金體」。
金戒指跟金項鏈的差別，是不是「相」的差別？從而金戒指不同於金項鏈、金碗不同於金筷子。
但這個人在金柯瑞看到的是什麽？金子本身，把相與相的差別都消解掉了，叫「不睹眾相，常觀金體」。這個比喻很重要，不是看不到相，而是不為相所惑。
一般來說，我們看世界有兩種看法：一種是看「相」，比如，你背著LV包向我走來，我一看你的是世界頂級品牌包，然後我再看我的包，它簡直不是包。
你的LV包是一個相，我的包也有一個相。你的包比我的價值昂貴得多、品質也好得多，這是事實，沒有問題；但你的包再昂貴、品質再好，也絕不妨礙我的包還是包，這叫不住相，我看到了包本身。
當我們看到LV包和普通包之間的差別時，是用什麽來看的？看到包本身時，又是用什麽來看的？ 可不是用眼睛看的，是用心的。此心一來，就叫「常觀金體，不睹眾相」，禪宗就抓住這點來修心。
【金剛經】中的8個字是它的思想核心， 「應無所住，而生其心」。
「住」是什麽意思？住相；「相」就是我們把世界上所有事物或人，都區分出高低貴賤。
如果停留在這種區分裏，就叫住相；不停留在這裏邊，本心起來，就叫「而生其心」，也就是這顆心見了佛性，就好像那個人到金器倉庫看到金子本身。
再問第二個問題，金子本身可能單獨存在嗎？不可能。金子本身叫晶體，它只能在不同器物裏存在。若是想脫離種種器物，另尋一個金子本身，可能嗎？不可能。
它又說明什麽道理？ 別把佛性從現實世界中抽出來，希望它專門在某個地方等待我們看見，就好像金子本身總是在不同金器裏存在一樣的道理。
所以修佛不要離開現實世界，「佛法在世間，不離世間覺。 離世覓菩提，恰如求兔角」 ——離開現實世界去尋找最高智慧「菩提」，就好比要求只有耳朵、沒有角的兔子長出兩只角。
很樸素的話說了一個非常重要的道理，兩層意思：
第一，要擺脫眾相對你的迷惑。 這步叫「常觀金體」，出世了。並且還要回到世界中來，要求金子本身也要在種種「器物」中求；
第二，禪宗教我們用什麽來修行？拿煩惱來修，煩惱即菩提。 人世間充滿煩惱，所以叫灰塵的世界，但別把灰塵拒絕了，因為煩惱來自此心。
如果沒有心，就沒有煩惱，只有肉體痛苦。所以煩惱來了，不要拒絕它， 因為它跟我們的智慧來自同一個根源「心」。
所以「心」有兩種用法， 一是用出煩惱來，二是用出智慧來。
煩惱證明了我們的無限心。因此，煩惱就成了修行的材料，這是非常自信、勇敢的修行方法，叫禪宗。
就「如水遇風」，一片水域一輩子怎麽可能不遇到風呢？風一來，水面就不平靜了，那就是煩惱來了； 但你不要跟著煩惱走，煩惱是水的波紋，其實水還是水。
水的波紋起來或下去，都不會增加或減少水。大海的海面每天都洶湧澎湃，但大海的總量是增多還是減少了？不增不減。所以禪宗要我們抓住煩惱來修心，因為煩惱來自於心。
