人生是沒有意義的，因為沒有人能夠決定自己的出生，我們的生命，都是被他人強加而來的，我們生來沒有一個使命，沒有一個必須要完成的任務，所以大多數人生命的本質，都是由社會環境，或人際關系，所賦予的一種生命的意義；這個意義是什麽呢？它可能是親情，可能是愛情一類的情感上的意義，就是說我要為我的親人而活，我要為我心愛的人活著，也可能是財富，可能是地位一類的欲望上的意義，就是說我要無盡的財富，我要得到絕色的美女，我要成為什麽人上之人……
但問題就是，這些意義都是無意間的選擇，它可能沒有我們想象中的那麽堅固，比如說他的家庭，可能沒有他想象中和諧，他的愛人可能沒有那麽忠貞，他可能窮極一生，都要過著窮困潦倒的生活，他可能得到以後，又會陷入一種無盡的空虛之中。人是一種近乎完美的工具，是社會的工具，也是基因的工具，當這個工具前進演化出自我的意識，產生什麽獨立的思想，當這種自我的意識，與現實的生存狀況出現沖突時，他就會陷入一種無意義的狀態之中，他之前人生的意義開始土崩瓦解，他開始對任何事物都提不起興趣，不願意做出任何的改變，認為自己就算去做了，去嘗試了，可能也得不到一個自己想要的結果，他渾渾噩噩，懵懵懂懂，把自己困在一個，自己所認為的安全的現狀之中。
說實話我感覺這不是一種困境，而是一種莫大的機遇，起碼對工具來說是一種莫大的機遇，那應該怎麽把握這個機遇呢？
人生的意義
我們在講諸子百家的時候，曾提到過一門極為特殊的學派，也就是被後人稱為杠精的名家學派，比如說你開車路過了一個關口，關口上的人說車不能過，然後你說我這是白色的車，車是車，白車是白車，你說的車不能過，是對形狀方面的限制，而「白車」則是顏色方面的限制，所以說車不能過，但是白色的車能過……確實很多人在看白馬非馬、通變論、指物論等名家學派的著作時，總是會產生一種看傻子的心態，認為這完全都是一些無意義的辯論，這裏是個重點，為什麽認為他們是「無意義」呢？那什麽才算是有意義的呢？
實際情況就是，絕大多數人所謂的生命的意義，其實都是由環境，由他人，所構造而成的一種虛假的意義，你突然感覺到人生無趣，是因為你本來就在做無趣的事，你感覺到沒有意義，是因為這件事本身，對你來說就沒有多大的意義。這就像是拉車的祥子一樣，祥子認為有一輛自己的車，就是自己這一生全部的意義，於是將自己的一生，都放在了拉車的過程之中，對祥子來說人生之所以沒有意義，是因為拉車這件事，本身就沒有什麽意義，他把自己的一生，都放在了一個虛假，可能他本人都不感興趣的結果之上，而忽略了達成這個目標的過程，這就屬於是一種異化的關系。
如果一個人從出生開始，就一直在從事他想要去做的事情，那他大機率不會去思考人生的意義，相反一些參與自己本就不喜歡的工作，追求自己本就不感興趣的目標的人，一些日復一日的應付上級，無時無刻的應付客戶的人，他才會去思考什麽是人生的意義，這就像是一個浮躁的人，去到了遊樂場中，認為這些無聊的遊客，都是在浪費生命，實際上浪費生命的只有他自己，這也就引出了下一個問題。
人們為了生存不得不社會化，然而社會化本身，又會與自我的意誌出現沖突，那我們應該怎樣，才能從這個矛盾的現狀中，找到一個適合自己的平衡之道呢？按照諸子百家的思想來看有兩個方法，一個是追求存在，一個是追求虛無。
追求存在
追求存在，就是要建立一個超越個體的意義，比如說儒家所倡導的仁愛，墨家所倡導的兼愛，以及法家所提倡的法治，當然還有我們所謂的理想，儒家認為人一定要有理想，一定要有自己想要做的事，甚至是必須去做的事，所以儒家思想的首要核心，就是「正名」，所謂正名，指的就是每個人，都有每個人不同的社會身份，每個身份都有各自不同的職責和義務，這份職責和義務，是每個人必須要做的事情，這個必須要做的事情，就是每個人人生的意義。那這個意義的目標是什麽呢？儒家的第二個核心叫作「義利之辨」，也就是把仁愛，把好的德行，當作是這份意義的目標，而墨法兩家則不同，他們是將利益的最大化，當作是這份意義的目標，這一點我們不做好壞的分辨。
問題就是，不管你是追求仁義的天下也好，還是追求利益的天下也好，總會有人不能得到自己的追求，不能實作自己的目標，那應該怎麽辦呢？難道完不成就沒有意義了嗎？儒家的第三個核心叫作「死生有命，富貴在天」，在這個天命的觀念上，孟子有著更深層次的認識，叫作「是求有益於得也，求在我者也。是求無益於得也，求在外者也。 」也就是說人們在追求某件事物，追求這個意義的時候，這種求可以分成兩個部份，第一部份是「求則得之，舍則失之 」，你只要去追求，那就可以得到，比如我想要睡覺，那就可以去睡覺，我想要工作，那就可以去工作。
第二部份是「求之有道，得之有命 」，就是說你可以去追求，但是能否得到就完全在於天命，比如我想要努力的工作，然後得到晉升的機會，你可以努力的工作，但能否晉升就完全在於天命，你可以學習玄妙的商賈之道，但能否成功就完全在於天命，所以儒家的第四個核心，就是知命，不知命，無以為君子，既然知道了這個命運，知道再怎麽追求，都完全在於天命，那我們為什麽還要去做呢？為什麽孔子屢次碰壁，還要孜孜不倦去和君主宣揚仁愛之說呢？為什麽墨者不惜獻出生命，也要實作他們理想中，那個兼愛非攻的和平世界呢？
因為「知其不可為而為之」，在儒家看來，如果一個人真的找到了，或者確立了人生的意義，他就應該完全超越了成敗的觀念，什麽成敗與否都是世俗的說法，而不是，也不應該是自己本身的看法，你只要去做，那就已經獲得了成功，這件事情的意義不在於他的結果，而在於這件事情的本身，比如作為臣子就是要為國為民，哪怕時局再怎麽險惡，哪怕身敗名裂也要為國為民，這個就是知其不可為而為之，這件事情本身，完全就超出了成敗的範疇，從這一點上來看，也就不難理解曾經，那些不畏生死的革命者了，我們再來看第二個方法，追求虛無。
追求虛無
追求虛無，就是將自己人生的意義，建立了一個完全虛無的立場之上，這種虛無可以是純粹的虛無，就是以老莊思想為核心，也可以是積極的虛無，就是以楊朱思想為核心，我們先來看純粹的虛無；在【道德經】第十六章中寫道：「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。 」意思就是達到虛的極致，守住靜的狀態，然後以此來觀察，這個世界上萬事萬物的生長與寂滅，莊子將老子「虛極靜篤」，發揮到了一個極致，什麽才叫作虛的極致呢？比如我們可以將人們的作為，分成是有用和無用兩部份，人們都喜歡成為強者，希望自己成為一個有用的人，於是莊子首先就瓦解了有用的部份。
叫作「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已」，你的生命是有限的，但知識，但這個有用卻是無限的，你用你有限的生命，去追求這個無限的知識，就一定會感覺到精疲力竭，更何況「子獨不見貍狌乎？」，你看那些伺機而動的野貓，它們的眼神淩冽、動作迅捷，它們將外出覓食的動物，隨意的玩弄於股掌之間，但卻依舊無法逃脫獵人的陷阱，追求有用，唯一可能就是「一受其成形，不亡以待盡」，從一出生，就開始不斷地與他人競爭，與他人爭奪，不敢放松一絲一毫，因為一旦停下，那就可能要前功盡棄，他們拼命的活，努力的活，雖然人還活著，但心早就死了，他們早上用茶水提神，晚上要用冰水解壓，他們一旦接到任務，就開始擔心自己能否完成，完成之後又要擔心自己能否成功，難道這個就是你所謂的有用嗎？
瓦解掉有用之後，莊子又瓦解掉了無用的部份，叫作「昨日山中之木，以不材得終其天年，今主人之雁，以不材死 」，一棵大樹的樹幹曲折，因為無用所以無人砍伐，一只大雁不能鳴叫，因為無用所以才被人烹殺，因此「若夫乘道德而浮遊則不然 」，在莊子看來，有用和無用都屬於「實」的境界，這就好像是一個人積極的入世，積極的尋找人生的意義，那他肯定避免不了痛苦，但如果一個人消極的避世，刻意的去追求無用的人生，那肯定也不能徹底的避免痛苦，所以人們應該追求有用和無用之間，有意義和無意義之間，那個純粹的「虛」的境界，也就是比虛無還要虛無，行善不要任何的名聲，作惡也不要觸犯任何的刑罰。
不追求世俗之上的意義，也不追求世俗之上的無意義，而是徹底的超脫於世俗，放在普通人身上來說，不追求他人所講的成功，也不因為這種不成功而感到自卑，那應該追求什麽呢？「可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年 」，要完全的沈浸在「虛」的境界中，因為一旦追求「實」，那就不可避免的遇到痛苦。
我們再來看「積極的虛無」，楊朱思想與老莊相同，也是完全否定了有用，或者說世俗所謂的意義，沒了世俗上的意義，那應該追求什麽呢？追求「貴己」，也就是珍惜自己的生命，然後一切以我為準，楊朱思想的核心叫作「全性保真 」，意思就是你不追求長壽，就不用去害怕鬼神，當然也可以理解成是高昂的醫療費用，你不追求名聲，那就不用去擔心他人的看法，你不追求權位，那就不要去害怕領導的威勢，你不追求財富，也就不用去擔心自己沒有財富，在楊朱看來，人們就應該去追求，自己能夠得到的快樂，這些快樂就是人生的意義，超出自己能夠得到的快樂就是負累，低於自己能夠得到的快樂就是痛苦。
人生沒有意義，但也可以有很多的意義。
