这几天，关于29章的讨论，一直持续着，@半球同学每天只解释一句话，有时候一句话会用几个角度解读，但无论什么角度，基本观点不变。
我们相互留言，既有鼓励更有交锋，没法达成一致，这一点大家应该有同感，因为思想的交锋不可一蹴而就，若是那么简单，大家早就成了「悟道者」。
关于这一章的争论焦点主要集中在「将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之」。分歧有以下几点：
1、「取天下」的「取」是武力「夺取」，还是无为「赢得」？
2、「天下」是什么？是通常意义上的方位名词？还是指天下民心？
3、原文中的「不得已」？是「迫不得已而为之」？还是不能得逞？
4、「天下神器」是天下的神器，还是「天下（是）神器」？
第一个焦点：「取天下」的「取」是武力「夺取」，还是无事「赢得」？
「东半球」以「取」的本义，来解释「取天下」。「取」的本义即战争中割取敌人尸体首级或左耳以计数献功，也用于攻击、夺取。因此，在理解「取天下」时，人们想当然地联想到武力攻夺。
苏轼云：「恨君不取契丹首，金甲牙旗归故乡」，这个「取」即是古义。
然而，汉字义项丰富多样，训释古文不必须结合经文思想选取恰切的义项。老子思想主旨很明确，就是「无为」。既然无为，肯定不会肯定战争，「杀人众，以悲哀莅之；战胜，以丧礼处之」，视人如己，岂敢强「取」豪「夺」，连阵亡者的耳朵也要割下来邀功？
所以，要结合文献思想，不可拘泥于某一种义项，拘者败之， 执者失之，
所谓「无为」即「弗为而成」，不以武力讨伐征服，别国百姓甘心归往，这才符合「无为」思想。 就得按照「无为」这个标准来训释文字。
而「取」字在古籍中多被用作「归往」「归附」之意，比如【左传·昭公四年】、【左传·襄公十三年·经】、【宣公九年】等，都是关于战争胜负的记载，其注曰：动用大军曰「灭」，不占领土地曰「入」，归附曰「取」。
所以，结合老子思想主张，本章的「取」只能是他人「归附」，我「以道莅天下」而「赢得」。
第二个焦点：「天下」是通常意义上的方位名词？还是别有所指？
半球同学把天下当作空间概念强行定义为：「神圣不可侵犯的‘这世界的宇宙时空天地及天地之间的万事万物的存在、本质、运动、规律’，甚至包括空间、时间，意识，光与尘之类的次级概念。」
把这句话压缩一下就是：天下就是存在、本质、运动、规律。但是：天下乃本质乎？天下乃运动乎？天下乃规律乎？这搭界乎？是否有点风马牛？
不能承认半球同学这样的定义，我开玩笑告诉他：名称概念混插，母子概念混搭，时空亦可亲狎？意识岂是天下！
简言之，【道德经】中的「天下」极少指向「普天之下」，而更多地特指「天下人」、「人心」，比如：天下皆知美之为美；贵为身以为天下，若可以托天下矣；不以兵强于天下；不可以得志于天下矣；执大象，天下往；侯王得一以为天下正；天下之所恶，唯孤、寡、不谷；清静可以为天下正，等等。
所以，老子所说的「取天下」，特指「以道莅天下」而赢得天下民心。「取天下」不是靠「割取耳朵」的武力「有为」而夺取，而是靠君王有道「无为」的顺乎民意，故能赢得天下民心。
第三个焦点：「不得已」是「迫不得已而为之」？还是不能得逞？
老子说：「将欲取天下而为之，吾见其弗得已」。语义很明显：赢得天下却以「有为」的武力征服而获得，我看他是不能得逞的，这明显是老子的思想——主张「无为」不伤民利，反对「有无」的暴力侵夺。
这句话跟31章的「夫乐杀人，不可以得志于天下矣」，可以相互印证理解。
但半球同学理解为：「我看到他们确实是因为迫不得已才这样做」，就是说，老子理解那种强暴夺取天下的「有为」行为。
半球错在哪里？错在他认为老子「省略了至关重要的，前后呼应」的词汇。他认为原文中的「吾见其不得已」应为：「吾见其不得已而为之」，为老子原文添加「而为之」三子，实乃余食赘行，画蛇添足之举。
试问：「心悦诚服」与「征服」，哪个是无为？哪个是有为？「不得天道人心」的有为，与「不得已而为之」的强取，哪个解释才对？武力震慑下的「征服」还叫「能辅百姓之自然」吗？
所以，半球同学的解释，只能是原文解不通情况下的迂曲强解，其结果只能是圆凿方枘，不知所云。
第四个焦点：「天下神器」是天下的神器，还是「天下（是）神器」？
这涉及断句问题，半球将」天下神器断句并理解为：天下之神器。实则不然。
在【道德经】中，「道、德、物、器」，表达的是一个从「形而上」渐次向「形而下」落实的过程，因此老子说「道生之，而德畜之；物形之，而器成之」。
就是说，「道」是「德」的本体，「德」是「道」的显化，「物」是「器」的泛称，「器」是「物」的个体。
「神」，无形无所而不易把握，有形有状不可称之为「神」；器，器物，是对天下人的喻称。因此，「神器」即是对天下人心的比喻。
这与「圣人恒无心，以百姓之心为心」是互为对应的，「百姓心」就是圣人无为之治的唯一法则，老子论道得出「道法自然」，就是为圣人之治以「辅百姓之自然而弗能为」的社会实践建立的理论基础。
因此，「百姓之心」就是圣人的「神器」！
传本注重形式的整齐，故删掉了虚词，同时也造成语义上的理解混乱。所以，读传本有时会因断句造成困扰，而半球是坚决的「反帛主义者」，与「唯帛论」者分庭抗礼，不能相容。以我观之，帛、传二本，各擅胜场。执此一念者，均不可取。
试看传本与帛本的文字：
传本原文： 「天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之」。
帛书乙本原文 ：「夫天下，神器也，非可为者也。为之者败之，执之者失之」。
帛书「夫天下者，神器也」是明显的判断句，即民心是变幻莫测的神圣之物，不可以强力获得和管理它。强取豪夺的必然失败，强力侵夺会和把持的必然丧失。
这是对上文「将欲取天下而为之，吾见其弗得已」的深化解读，上下文之间逻辑自洽而无疏漏，文意顺畅而不凝滞。
老子论道，其核心在于「无为」二字，若离开这个主旨而论道，试图为自己的误解而迂曲强行求解，是舍本逐末之举，离道远矣！
