【道德经】四十九章讲什么？行走社会，心要浑。火眼金睛能看穿皮囊，看不透人心那十八道弯。与其挖空心思取悦别人，不如一颗平常心，待谁都一样，不动声色，让别人来猜自己。别把自己当回事，也别把事当回事，得不到的咱干脆不要，没准你一转身，惊喜自见。所以，没心没肺活得久，低欲望者能发身。
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圣人常无心，以百姓心为心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
圣人在天下，歙（xī）歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
本章主要讲「德善」和「德信」，老子虽然讲的是理想治者，但落点却在每个人身上。不以主观臆断定人好坏，诚信待人，诚信处事，不弃人，不弃物，本章亦可作为第二十七章的延伸，咱们一起来读一读。
一、德善者，寿永
人们总爱说仁者无敌，其实善者更无敌。在我们忙着分辨善与不善的时候，圣人干了什么呢？
（一）圣人为何「常无心」
老子说：「圣人常无心，以百姓心为心。」
圣人为什么「无心」呢？不是咱们平常说的「没良心」，而是没有私心。私心就是为自己的利益打算的念头。人人都会为自己打算，这有错吗？如果是以一种积极的心态为自己打算，比如进取心，为自己设定一个进取的目标，不断努力前进， 这样为自己打算，并不算私心；但如此是为了自己能赚多少钱，而不管不顾别人、甚至损害别人的利益，损人利己那就叫私心。
可见，「常无心」才是圣人的平常状态，圣人本来就没有私心。那么，圣人的心是什么样子呢？圣人「以百姓的心为心」，简单来说，就是「将心比心」。
将心比心才能交心。 每个人都渴望被理解，被接纳，将心比心就成了打通人与人之间交往壁垒的关节。我们都有过这样的体会，孩童时期交朋友的底线是交换秘密，彼此拥有对方的「不可说」立刻就变成了自己人。很多女生甚至会相约去卫生间，这种私密相见的坦诚，成了相交的基础。然而成年后，我们很难再交到知心朋友。因为成年人的秘密真的是「不可说」了。
当然，要将心比心也不一定要交换秘密。在单位里，也有同事处成朋友的。倘若你是一位领导，在布置工作时有没有站在下属的角度上去思考，以下属的工作能力，这个工作好完成吗？不要小瞧这点小心思，多想一步、多问一句，也许能避免一场工作事故；而下属也会觉得你这个位领导亲和力强、好沟通。
不过也有一些领导是这样做换位思考的：我也这样一步一步干出来的，有什么干不了？咱们不能下属有借机偷懒的心理，但绝大多数人还是善良的。所以， 领导如果自己强，也不要觉得身边都是高手；如果自己能力弱，尽量把身边人也当成弱者。 领导者只有放低自己，把自己放在弱者的位置，才能切体会弱者的感受，才能将心比心。
所以，在老子看来，善良不能看人下菜碟，要一视同仁。
（二）没心没肺活得久
老子说：「善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。」
老子这话乍听之下，不乏矛盾：善良的人，我们当然要以善待之；对于不善良的人，为什么还要以善待之？这不是分不清好坏了吗？一个人如果做了坏事，犯了罪，我们还要以善待之，那是不是助纣为虐呢？
当然不是。世上没有纯粹的恶人，哪怕是坏到骨子里的人也有善的一面。如果一个人从里到外、从上到下，没有一丝善念，这个人迟早会精神崩溃，因为善与恶是相对的。一个人如果一直作恶，没有缓冲，那他的生活连一点光也没有了。
「德」即得，得到之意，得到善的真谛。老子并非分不清善恶，而是强调自己的态度。如果我们对善人一个样，对不善之人又一个样，那自己是不是很双标？对不善之人的行为又算不算「恶」呢？那我们与不善之人又有何分别呢？所以，老子所说的不是一个相互的态度，而是单方面的，是我们自己的态度。比如法律面前人人平等，纵使罪大恶极之人也拥有人权，这是法律对人性的尊重，并不因这个人是否作恶而区别对待。
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对于我们普通人来说，或许我们还没有达到圣人的「德善」之境，只要做到问心无愧就可以了。怎样才能问心无愧呢？尤其是对那些不善之人，每当自己以善待之时，心里难免浮现他们丑陋的面貌，总觉得自己有点傻。
其实大可不必介意。我们固然要将心比心，但善良的我们无须去理会、去揣度一颗不善之心，只要把所有人都当成善良的去对待就可以了，没心没肺，不去在意别人的评价，一身轻松，自然活得长久。
二、德信者，富身
今天，我们中很多人已经率先进入低欲望时代。不是主动，而是被动。由于各种各样的原因，越来越多的年轻人接受了低欲望的生活方式。 什么是低欲望生活呢 ？不结婚、不生子、不贷款，工作只管舒心，赚多赚少不重要，追求极简生活，或者是低配生活。这样的低欲望生活，虽然通透，但总有几分惆怅和被迫。其实，「低欲望」这个概念并非现在才有，早在老子生活的时代就有了。
（一）真正低欲望的人能发身
老子眼中的低欲望跟我们现在的认知有些不同，少了些被动，多了些主动，少了些无奈，多了些从容和自信。
老子说：「信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。」
这是说，守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他。跟前面段的「德善」一样，这里说的「德信」，得到了信任、诚信。这一句也颠覆了我们的认知，一个不守信的人，怎么值得信赖呢？
然而， 这就是老子眼中的「低欲望」生活。 真正的低欲望是降低对这个世界的期待，不仅对环境，更是对人，对别人也对自己。我们并没有自己想象地那么强大，因为自己是最难看透的。
比如很多家长一直在说，不求孩子孝顺自己，不求回复，但身体却很诚实，对学习成绩要求很高，这到底是降低欲望还是提高了欲望呢？自己不读书，却要求孩子读书，而且读好书；表面说不在意孩子孝顺自己，转眼一看到孩子对自己买的玩具、衣服不在意，就火冒三丈；整天把孩子挂在嘴边上，嘱咐这个，嘱咐那个，如此不信任孩子，这样的亲子关系迟早会把孩子逼得无交流。
家长还觉得自己很冤枉，我对孩子都无欲无求了，怎么就是得不到孩子的理解呢？您这还真不是「无欲无求」，相反所求甚高。不仅对孩子，对自己的要求也很高——总希望自己能培养出高精尖人才。这个概率并不大。
相反，有些家长更喜欢身体力行去影响孩子，比如一些贫困家庭的孩子长大反而很有出息。归根结底不是教育的问题，而是对孩子的信任，相信孩子能变好，相信孩子能有出息。可见，真正的低欲望才能发身。
（二）尘世走一遭，为何「心要浑」
老子说：「圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。」
「歙」为收敛之意，这是说得到之人要收敛私心。「浑」即朴，纯朴之意，如婴儿之态的纯真之心；「浑其心」则是说要使百姓的心思回复到婴儿般的纯真状态。
「耳目」是欲望，是非昭昭。百姓的注意力很容易被欲望所诱惑，而偏离大道。所以圣人才想尽办法，让百姓远离纷扰。
「孩之」并不是真的让百姓回到婴儿一样的心智，而是圣人抱一守朴，不给百姓以搅扰，为百姓提供一片纯净的天空，还是「无为而治」。
老子是说，得道之人在位，收敛自己的私欲，使天下人心思化归于浑朴，百姓都专注他们自己的所看所听，得道之人使他们都回复婴儿般的纯真状态。
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这里要替老子正名，这并不是在愚民，而是在告诫我们，像婴儿一样主动降低欲望，心性浑朴，做事不考虑收益，更容易得到意外收获。比如我们写一篇文章时，脑子里想得是如何给大家分享自己的阅读体会，专注于写作，文章写得好，能够激发情感共鸣，读的人就多，读的人多了，自然就会有收获；而这收获，哪怕很少，也是一份意外惊喜，因为它并不在我们的期望之内。
所以说，尘世走一遭，「心要浑」，低欲望的人反而身富。
译文
得道之人没有私心，以百姓的心为心。
善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他；这样可使人人向善。
守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他；这样可使人人守信。
得道之人在位，收敛自己的私欲，使天下人心思化归于浑朴，百姓都专注他们自己的所看所听，得道之人使他们都回复婴儿般的纯真状态。
