上徳不德以是有徳，下徳不失德是以无徳。
徳:直视「所行之路」的方向，本性、本心。顺乎自然，内心充实便是遵循徳。
憨山大师:「学道者，唯务实德充乎内，不必计其虚名见乎外，虽不求知于世，而世未有不知者也。」
21章「孔徳之容，唯道是从。」审视「德」的形态和运作方式，会发现「德」只是遵循于「道」而来的变化，「道」用之于人，即为「德」。「道」是一种客观存在，在宇宙里无形无象地运行，德是「道」在人世间的体现。「孔德之容，惟道是从」，遵从道，跟随道，能依据道的规律而行事便是有「德」之人。
上徳之人内心充实，能够依「道」而行事，内无分别心，不以「善、不善」为标准，顺应的是事物的本性，不执着外在形式上的徳，因此上徳的人不以徳为徳，所以不会失去徳。
下徳之人始终以「善、不善」为标准，从不偏离「徳」，始终以「徳」为标准来衡量万物，被「徳」所 束缚，所以他获得「徳」名，实则失内，是舍真求伪，似得实失，所以说「下徳不失徳是以无徳。」下徳的人表现为外在的不离失徳，实际上是达不到「徳」的。
【庄子】：「水真正平了，就不流了。静止的水是平的极致，它可以成为我们行为的准绳，内心平静如水，外物就不能撼动。所谓德，就是形成完美纯和的修养。德不外露，万物自然亲附而不能离去。」
上徳之人徳不外露，不留「徳」的痕迹，人们发现不了他的「德」，更不会以此来称颂，但时间久了，事件多了，人们会慢慢察觉他的「徳」，自然能亲附；下徳之人，时时把「徳」放在第一位，以「徳」为准绳，时间久了，人们也发现他为「徳」的刻意痕迹，便会不再自然亲附，最终是无「徳」。
上徳无为而无以为也。上仁为之而无以为也。上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也，则攘臂而乃之。
上徳是不刻意追求「无为」的自然无为。上仁是追求「有为」的无以为。上义是为追求名或利的有所作为。上礼:是为追求名或利，当得不到响应时，会强制别人按照礼义制度去做的有所为。
表面上老子是在说人，实则是借「徳、仁、义、礼」来阐明自己心中的理想社会，只有在有诚信的社会里，人民才会有安全感，也才会上行下效，以信侍人。
失道而后徳，失徳而后仁，失仁而后义，失义而后礼，礼者忠信之泊也，而乱之首也。
所以失「道」后「徳」出来了，失「徳」后「仁」出现了，失「仁」后「义」出现了，失「义」后「礼」来了。礼来 了是因为忠信淡薄了，需要用礼来束缚，规范。所以当礼仪制度出现的时候就说明社会已经开始混乱了。
「礼者忠信之薄也，而乱之首」
老子认为:人类历史，「有道」的时候，社会安定，秩序良好时，不需要仁义礼。不以「道」为依据时，才开始讲「徳」，「徳」是什么，是遵循本性、本心，然而怎么可能事事时时能随心？所以无法讲「徳」了，只好讲仁，仁是什么?仁就是将心比心;仁就是己所不欲，勿施于人。可是，真正能够设身处地，站在对方立场想事的人越来越少了，只好讲义；义是什么?义就是合理、公正，有利于公众的道理，义没人管的时候，是无法让所有人遵从的，所以只好讲礼；礼就是行为准则、规范，不管有没有人，你必须这么做。所以讲礼才是失礼的开始。
如果大家都不乱来，都会自发的去遵循「仁义」，何必用「礼」来规范。所以说「夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。」礼出来的时候，正是说明了诚信已经失掉了，社会早已无诚信可言，到处是欺蒙骗，所以需要礼赶快出规范。
前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚，而不居其薄;居其实而不知其华。故去彼取此。
人们开始注重表面形式时(礼)，就是在注重道的表面浮华现象，这是愚昧无知的，流于表面将导至奸伪欺诈的行为出现。所以大丈夫一定要让自已处于厚实的境界，而不要让自己陷入到浅薄的境地。一定要「徳」充于内，守住内心的「朴」外顺其自然，遵循天道而行，而不要流于表面，失了内心的「真」。37章「化而欲作，吾将阗之以无名之朴。阗之以无名之朴，夫将不辱。」
所以要去掉表面和糟粕，而守住内心的自然真实的状态。做到「内不化」而外能随顺。如果一个人丢掉了内心的自然朴实，那么将丢掉一切，从失道开始，就会失去德，而后又失去仁义，最后只剩下表面形式。
为什么说注重表面形式是愚昧无知的？
当 大家都流于表面的时候，没有人会用心经营诚信，总是竭其聪明才智去做些蝇头小利的事，长久以往就会形成奸伪欺诈的不良风气，人与人之间再无诚信可言。
人靠信誉来维持、国家也需要靠信任来维持。个人失去信用后，寸步难行。国家失去公信力后，国将不国。
【庄子】「古之行身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性已，又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。」
古人保全自身不用狡辩文饰的智慧，不用智谋令天下困顿，不用心智来困扰心性独立自处而返归自然的本性，又何需有所作为。道本身不是小行，德本身也不是小识，但是小识伤德，小行伤道，所以说匡正自己就可以了。
外在的机巧和文饰，都是伤及自身心性的根源。保持纯正的自然本性，才是真正的智慧。
