此篇文章，尽量的用文字语言来诠释，佛教中所说的心，心在佛教有许多名字：真如、自性、法身、实相、佛性、法性、如来藏、圆成实性、本来面目等。
如果要了解，什么是 修行者千方百计，勤修苦练要找的心？可以简单的说，是当下明明了了的那一个，注意这里有四个字，特别特别重要，就是「明明了了，」说的当下明明了了的那一个，只能用明明了了这四个字来表达，再用其他的名词或语言，就很难表达清楚，也会让人生起误解，这就是佛教中，修行人历尽千辛万苦所要寻找的心。
这个所谓的，明明了了的那一颗心，每个人都有，没有一个众生不具备，明明了了的那一颗心，那为什么还要学佛修行，历尽千辛万苦找心呢？因为自己忘记了，忘记了自己本来就有的这颗心。是释迦牟尼首先找到了这颗心，开创了佛教，并且教导众生，也来得到这颗心，还回自己的本来面目。在没有觉悟之前，自己从来没有这颗心，在觉悟之后，这颗心一直在这里，自己从来没有离开过，这就是学佛修行的人要找的心。
说到这里，每个人都会心中明白，既然明明了了的那一个，就是心，什么是明明了了的那一个呢？眼睛能看，耳朵能听，鼻子能闻，舌头能尝，身体能触，意识能想。在这里，能够明明了了的知道，明白这一切的发生，看着这一切变化的那个，即是自己真实常住不变的心，即是自己现前一念灵知本性，即是当下如虚空一样的藏体。
这颗心圆明寂照，不生不灭，究竟清净，平等周遍，俱足一切功德智慧。这颗心没有生死，也没有烦恼，也没有来，也没有去，离一切迷情妄相，无一切尘劳垢染，非一切法，而能现一切法，非一切相，而不离一切相，世出世间一切诸法无不依此而建立。
如果继续追问，这颗心，究竟在哪里？像个什么？这颗心，不在内，不在外，也不在中间，无来无去，无方无所，没有踪迹可寻，不是言语可指，不能用文字说明，净裸裸，赤洒洒，无形无相，无声无臭，非青黄赤白，非长短方圆，不可以大小名，也不可以有无称。若言其大，微尘不能入，若言其小，虚空不能容。若言其有，视而不见，听而不闻，若言其无，灵灵觉觉，应用周全。却感而遂通，应物随缘，自在无碍，竖则从古至今，以及将来，横则四方四隅，以及上下，无时不在，无处不在，这就是诸佛所同证，众生之本具，诸佛悟之而成三德：觉正净。众生迷之而成三毒：贪嗔痴。修道人常行持之而成三径：戒定慧。
这颗心在圣不增，在凡不减，终日迷而终日不离乎此，当日悟而当日亦无所得。生不同生，死不同死。能为迷悟所依，不为迷悟所转，不变随缘，随缘不变。这就是真心的奥妙动态！
这颗心，乃生佛之本体，万法之根源，所谓实相般若即此，观照般若由此，文字般若更不离此；修因修此，证果证此，念佛念此，参禅参此，听经听此，乃至行住坐卧何尝非此。可惜众生被无明烦恼所蔽不自觉知，妄执六尘缘影以为心，起惑造业，枉受生死，要是自己不被外在幻境所迷，能够认识这颗真心，则与佛无二无别。
所以释迦牟尼处处开示，层层阐发，无非要我们亲证此心，受用这颗真心，也就是每个众生自己本来就有的本心，真正体验这颗心，是没有分别的，无相的、没有生灭的、也没有变异的。
自己没有觉悟自心的时候，看到的变异，并非是真的变异，变异的是本心所显现出来的影像，而产生其变异的本心并没变化。本来真心，本一而变万，合万而归一，所以种种杂心妄心皆由真心而来，皆为本心所变，故为这颗明明了了的心所尽知。
如果见这颗真实心，就会知道种种杂心妄心也是真心。如果不见这颗真实心，就不会知道种种杂心妄心也是真心。
不通过种种的杂心妄，又怎会见到真心呢？不生种种的杂心妄心，又哪来的本心呢？所以佛说众生心也是本来真心，也是如来心。但众生虽有如来心为心，却不知道自己本来就有如来心，因而还是众生心。
而如来心之所以是众生心，因为如来却不以众生心为心，而能尽知众生心，因而才是如来心。 这就是「如来心」与「众生心」地分别。
如来心与众生心虽本无分别，但却因为每个众生觉悟的程度不同生分别。众生心如果能有觉悟，它也是如来心；如来心若还昧于有相，那么它就是众生心。
所以众生皆可以觉悟得如来，而自度成佛。这就是佛度众生的根据。所以佛度众生，而实无众生可度。
但众生所以能有住、续住、流注、流转而不止，却正是如来真心之作用。
如来真心虽如此作用，其本来却是不住、不续、不流、不转。 所以前者是心的表现，后者是心的本来。 这是一种本未关系， 本不异而末流变。若是执于末而昧于本，就是众生心：若明本而不住末，就是如来心。
佛教的一心一心在佛教有许多名字：真如、自性、法身、实相、佛性、法性、如来藏、圆成实性、本来面目等
