自古以来，月亮不知道触发了多少诗人的感兴。
明末清初诗人黄宗羲【花朝宿石井】诗中有言：「好诗多在月明中」。「月」一旦进入诗性语言中，就已经成为「非常之月」，它蕴含着人们的憧憬、幻想、悲欢、思索.....
而禅诗中的月，则别有一番韵味。「月」意象在诗禅文化的融合过程中，营造出了一种新的禅境与诗境，禅宗思想的美学精神深化了咏月诗的情感内涵，为中国古典文化增添了新的神韵。
松风江月
题风月亭
释善果
风来松顶清难立，月到波心淡欲沉。
会得松风非物外，始知江月即吾心。
——【丛林盛事】卷上
焦山在镇江东北，屹立江中，与金山对峙。山上有焦山寺，风月亭为其名胜。据释道融【丛林盛事】记载，绍兴年间，有一官员到镇江焦山，在风月亭上题诗曰：「风来松顶清难立，月到波心淡欲沉。会得松风元物外，始知江月似吾心。」读到这首诗的游人，莫不称赏。唯有月庵善果禅师行脚到此，看了此诗后说道：「诗好则好，只是无眼目。」同坐者说：「哪里是无眼目处？」善果说：「小僧与伊改两字，即见眼目。」同坐问：「改甚字？」善果说：「何不道：‘会得松风非物外，始知江月即吾心。’」同坐者大为叹服。善果（1079—1152），号月庵，信州铅山人。他是开福道宁禅师的法嗣，属临济宗杨岐派南岳下十四世，晚年住持潭州大沩山。
善果禅师只将官员原诗的两个字「元」「似」改为「非」「即」，便顿见精彩。那么，改后的诗「眼目」到底在哪里呢？下面试分析改前改后的诗意。
官员原诗的头两句扣合「风月亭」，即景着题，写山上的松风与江中的水月。风是掠过「松顶」的风，仿佛带着青松清爽的气息，故曰「清」；月是落到「波心」的月，仿佛带着江水澄澹的色彩，故曰「淡」。而山风虽清，却难久立松顶；江月虽淡，却将沉入波底。简言之，风与月皆虚幻空无，不可凭依。
原诗的后两句，承接「难立」和「欲沉」的思路，视松风为「元物外」的虚无，视波月为「似吾心」的幻影。既然风在物外，而与我无关，月似吾心，而实非吾心，那么，听风观月便不必过于执着，耳得之而为声，目遇之而成色，只需获得「清」与「淡」的审美享受，何必在意其虚幻空无的属性。这是官员原诗的意旨，明显受到般若空观的影响。
善果禅师对后两句只改动两个字，就完全颠覆了原诗的观念。松风不在物外，与波月一样，就是「吾心」。松风之「清」与波月之「淡」，即吾心之「清淡」，是吾心的象征。这样一来，无论风之「难立」还是月之「欲沉」，都不必介意，因为二者既是「吾心」，便有了澄明恒定的性质。改动后的诗，表达了「唯识无境」的观念，所谓松风波月的外境，无一不是我心识的产物。善果的改动，就禅理而言，变「万法皆空」的空宗为「万法唯识」的有宗，将「吾心」提升为万法的主宰，突出自我的主体性。就诗意而言，变旷达为坚守，变超然物外的无我之境为「万物皆着我之色彩」的有我之境。这种自我的主体性，就是善果所说的「见眼目」处，它隐含着禅宗自我完善的心性哲学。由原诗的「无眼目」而改为「见眼目」，这就是诗家、禅家常说的「点化」或「点铁成金」。
道融在记载了月庵善果改诗的故事后评价道：「做工夫眼开底人，见处自是别。况月庵平昔不曾习诗，而能点化如此，岂非龙王得一滴水能兴云起雾者耶？兄弟家行脚，当辨衣单下本分事，不在攻外学，久久眼开，自然点出诸佛眼睛，况世间文字乎？」（【丛林盛事】卷上）也就是说，由于善果平日参禅下工夫，见解不同一般，所以他虽然不曾习诗，却能于诗中点出「诸佛眼睛」。由此可知，诗歌语言上「点铁成金」的奇异效果，乃是来自禅学修行上「做工夫眼开」的卓越见识。
舟载明月
拨棹歌
释德诚
千尺丝纶直下垂，一波才动万波随。
夜静水寒鱼不食，满船空载月明归。
——【联灯会要】卷十九
这是一首流传非常广的诗偈。德诚禅师（生卒年不详）是药山惟俨的弟子，率性疏野，唯好山水，至秀州华亭，泛一小舟，随缘度日，人称「船子和尚」。有过路的官人问他：「如何是和尚日用事？」船子作颂回答。【联灯会要】载三首，元刻本【船子和尚拨棹歌】收三十九首。这里选析的是其中最著名的一首。
诗偈写的是船子和尚的「日用事」，而展现了禅的非功利性的超越境界。平湖万顷，月光澄澈，一叶扁舟在湖中荡漾，舟中渔人垂下钓丝，水面荡起圈圈波纹。但是，如此沉静的夜晚，如此清寒的湖水，仿佛连游鱼都忘记了吞饵，渔人空手而归也不会有什么遗憾，因为他载回了满船如诗如画的明月。
这首偈最后一句中的「空」和「满」二字大有深意：就鱼而言，船中空空如也；就月而言，却是满载而归。 这里的「鱼」是一种欲求的对象，所谓「鱼我所欲也」；而明月正如德国哲学家叔本华所说，「是一个观照的对象，从来不是欲求的对象」 （【作为意志和表象的世界】）。显然，船子和尚正是从满船月色中悟出他在另一首偈里阐述的「不计功程便得休」的禅理。与船子和尚同时的鹅湖大义禅师有句名言：「法师只知欲界无禅，不知禅界无欲。」（【景德传灯录】卷七）这首偈中描写的垂钓如参禅，亦如审美，暗示了一个从欲界到禅界的顿悟过程。这片银色的世界，正是无欲的禅界，也是诗的境界。
也许渔父的生活最与禅家潇洒自然的人生哲学合拍，所以唐宋时期的禅师和诗人常借之来表现禅理。船子和尚这首偈无论其禅意和诗意都足以和柳宗元的【江雪】、张志和的【渔歌子】等渔父词媲美，北宋诗僧惠洪称「丛林盛传，想见其为人」。北宋诗人黄庭坚很喜欢这首偈，将其改写为长短句倚声歌唱：「一波才动万波随，蓑笠一钩丝。金鳞正在深处，千尺也须垂。吞又吐，信还疑，上钩迟。水寒江静，满目青山，载月明归。」（见【冷斋夜话】卷七）
孤峰顶上
高高峰顶上
寒山子
高高峰顶上，四顾极无边。
独坐无人知，孤月照寒泉。
泉中且无月，月自在青天。
吟此一曲歌，歌终不是禅。
——【寒山诗】
到荒林寒岩中去过一种与世无争的自由生活，是中唐诗僧寒山子（生卒年不详）的证道方式。因此，这首诗不仅描写了他独坐孤峰、闲看明月的潇洒放旷的禅生活，也表现出他静坐观空所证悟到的禅境界。
「高高峰顶上，四顾极无边」，极形象地暗寓着禅宗的时空观念，如同临济义玄所说：「一人在孤峰顶上，无出身之路；一人在十字街头，亦无向背，哪个在前，哪个在后？」（【镇州临济慧照禅师语录】）孤峰顶上，四顾茫茫，既孤峰顶上无向背前后，也就不需要执着于方向了，东南西北都一样，过去现在亦无区别。禅人有「孤峰独宿」的话头，比喻已经证入「绝对境界」。寒山这两句诗，当作如是观。
「独坐无人知，孤月照寒泉」，暗示诗人观空证道的心境。寒山有诗云：「碧涧泉水清，寒山月华白。默知神逢明，观空境逾寂。」正是用泉、月的意象来比喻观空之境。而据【天台仁王经疏】云：「言观空者，谓无相妙慧照无相境，内外并寂，缘观共空。」此处「孤月」正是喻「无相妙慧」，「寒泉」正是喻「无相境」。如此理解并非牵强，在寒山自己的诗中就可以找出证据，如「吾心似秋月」「圆满光华不磨莹，挂在青天是我心」「因指见其月，月是心枢要」等诸多诗句，均以月喻心，而这「心」就是所谓「涅槃妙心」「无相妙慧」。观空所悟，方知「泉中且无月，月自在青天」，泉中之月乃是心之外境，是「尘境」，是虚妄相，青天之月才是心之实相。
诗人深知禅是不可以用言语表说的，所以最后申明「吟此一曲歌，歌终不是禅」，提醒世人切莫就此诗寻言逐句，以歌为禅。结尾的申明是禅宗惯用的随说随扫的方式，极具禅机而又自辩不是禅，非悟入者不能为此诗。诗中的意象如高峰、孤月、寒泉、青天等，构成清空虚静的意境，这正是禅人所证入的绝对境界的象征，所谓「内外并寂，缘观共空」，以现象显示本体，以禅境表露禅心，这样的诗算得上是寒山禅诗中的精品。
寒山乐道
自乐平生道
释善果
自乐平生道，烟萝石洞间。
野情多放旷，长伴白云闲。
有路不通世，无心孰可攀？
石床孤夜坐，圆月上寒山。
——【寒山诗】
寒山这首诗以「自乐平生道」开头，表明其主题与唐代禅宗山居乐道歌相似，表现的是「放旷」「无心」的生活态度，礼赞在深山老林中所过的一种与世无争的自由生活。同时代的南岳懒瓒和尚【乐道歌】如是说：「山云当幕，夜月为钩。卧藤萝下，块石枕头。不朝天子，岂羡王侯。生死无虑，更复何忧？」道吾和尚【乐道歌】也如是说：「乐道山僧纵性多，天回地转任从他。闲卧孤峰无伴侣，独唱无生一曲歌。」（均见【景德传灯录】卷三十）其歌中不仅云幕月钩、藤萝石枕、孤峰独坐的生活场景类似寒山，而且「无虑」「纵性」的山情野趣，也与寒山诗中的「放旷」「无心」如出一辙。这是盛中唐以来南宗禅随缘自在、无所挂碍、适性而为的精神在山居诗中的体现。
这首诗颇有意味的是「长伴白云闲」一句。众所周知，自古以来白云就是人们在大自然中最常见的现象之一，它的物理性质千百年来本没有什么变化。可是，在中国古代诗歌中，白云的自然性质却被不同时期的诗人们赋予不同的情感意义。日本学者小川环树在其【风与云】一文中，分析了浮云、流云、孤云与中古时期感伤文学的关系，并指出上古与中古诗人们在「云」里寄托的情感方面的差异（【风与云—中国诗文论集】，中华书局，2005年）。中国学者葛兆光【禅意的「云」：唐诗中的一个语词分析】一文认为，中唐以前，「云」的意象多带有漂泊无定、孤寂彷徨的悲凉色彩，这是文人尤其是汉魏文人感叹自身命运的内心写照。而自中唐始，由于受佛教及禅宗的影响，人们的观物方式发生了变化，「云」由外在的自然物象转化为悠然自在的禅意象征，自此而与心灵融为一体（【文学遗产】1990年第3期）。这种说法有一定的道理。
「长伴白云闲」就可以说是「感伤的云」变为「禅意的云」的典型例句。在【寒山诗】中，类似的句子比比皆是，如「谁能超世累，共坐白云中」「可重是寒山，白云常自闲」「寒岩人不到，白云常叆叇」「自在白云闲，从来非买山」「下望山青际，谈玄有白云」「白云高岫闲，青嶂孤猿啸」「寒山唯白云，寂寂绝埃尘」等。分析这些句子，我们可发现，寒山诗中的白云大致含两种禅意：一是「闲」，悠然自在，无拘无束；二是「寂」，超世累，绝埃尘。前者契合寒山随缘任运、无心自在的生活态度，后者则是寒山追求的万机俱泯、隔绝尘缘的寂灭境界。
然而，必须指出的是，这些「禅意的云」并非像葛兆光所说，自此而与心灵「融为一体」，因为，作为悠闲自在的禅意象征的「云」，它只是禅僧闲适的伴侣和禅境的营造者，仍然是禅僧的心外之「物」，被观照的对象。在寒山这首诗中，真正与心灵融为一体的是结句「圆月上寒山」。「圆月」，即「禅意的月」，这才是寒山在石床夜坐时觉悟到的禅心。这首诗的尾联，让人想起寒山的另外三首诗：「吾心似秋月，碧潭澄皎洁。无物堪比伦，教我如何说。」「众星罗列夜明深，岩点孤灯月未沉。圆满光华不磨莹，挂在青天是我心。」「寒山顶上月轮孤，照见晴空一物无。可贵天然无价宝，埋在五阴溺身躯。」第一首心与月尚是比喻关系，第二首便直接用月代替心，第三首更将埋藏于「五阴」（即色、受、想、行、识）之中、沉溺于身躯之中的心，视为与晴空孤月一样的天然无价宝。圆月喻禅心，一是取其圆满圆成之意，二是取其皎洁无瑕之意，三是取其虚空透明之意。
所以我们说，在寒山诗的象征系统里，白云乃是取其飘逸自在的悠闲形态，象征禅心之「用」；圆月才象征「无相妙慧照无相境」的禅心之「体」。就这首诗而言，其乐道的过程也由「放旷」「无心」的山情野趣，最终达到心月同圆的禅悟之境。
今
日
荐
读
作者简介
周裕锴，1954年生，成都华阳人。文学博士，四川大学文新学院二级教授、博士生导师，中国俗文化研究所研究员。四川省学术与技术带头人，国务院特殊津贴获得者。【文学遗产】、【中国诗学】、人大复印资料【古代近代文学研究】等刊编委。日本大阪大学客座研究员，台湾大学、东华大学客座教授。著有【中国禅宗与诗歌】【宋代诗学通论】【文字禅与宋代诗学】【禅宗语言】【中国古代阐释学研究】【宋僧惠洪行履著述编年总案】【法眼与诗心】【语言的张力】【梦幻与真如】等书，为【苏轼全集校注】三位主编之一。
卷首寄语
禅与诗两种文化现象上千年的交流融合，不知冲开了多少禅师的智慧之门，开启了多少诗人的性灵之窗，凝聚成多少莹澈玲珑的艺术精品。在沉静的观照下，在活泼的体验中，在出神入化的冥想里，在豁然贯通的顿悟后，于是，诗坛便有了「空山无人，水流花开」的禅境，有了「如人饮水，冷暖自知」的禅悦，有了「横说竖说，了无剩语」的禅机，有了「不著一字，尽得风流」的禅趣。凡此种种，我们都可以称之为禅诗。
禅诗的世界，是何等精微玄妙的世界啊！圆转入神，空灵缥缈，蝉蜕蝶化，鸢飞鱼跃，无论是尊者的棒喝，还是诗人的吟唱，都让人玩味不尽，或惊愕，或沉醉，或惆怅，或喜悦，那种感受，真是「悠然心会，妙处难与君说」（张孝祥语），「口不能言，心下快活自省」（黄庭坚语）。那一条条通幽的曲径，诱惑着我们去品鉴禅房中的树影花姿。正因如此，我才冒着「说似一物即不中」的危险，强作「知解宗徒」，写下这一本【禅诗精赏】。
依禅家宗旨，胜义妙谛形诸文字，便落入了「第二义」，堕入魔障，当吃三十大棒。好在诗家有「诗无达诂」的挡箭牌，有「仁者见之谓之仁，知者见之谓之知」的后盾，以及有现代西方阐释学和接受美学的他山之石，因而我便可以站在诗家的立场上来作一番「创造性的误读」。郢书燕说也好，佛头着粪也好，读者切勿执着于此，直视本书为「拭疮疣纸」亦可。倘若读者能从中得到几分人生智慧和审美享受，暂时忘却红尘中的烦恼和焦虑，也就算我做了一点功德事。
禅诗中的佳作，何止上千。本书赏析的一百首，不过是尝鼎一脔而已，更多的诗禅金矿，等待聪明的读者去开采。
本期编辑 | 李映潼
转载及合作请联系：[email protected]
