人类的世界，是人类全部经验与感知的总和
在中国哲学史上，有一个大题目叫「陆王心学」。所以，讲王阳明心学，必须先要说说陆九渊。
根据【陆九渊年谱】记载：「先生自三四岁时，思天地何所穷际不得，至于不食。宣教公呵之，遂姑置，而胸中之疑终在。后十馀岁，因读古书至‘宇宙’二字，解者曰：‘四方上下曰宇，往古来今曰宙。’忽大省曰：‘元来无穷。人与天地万物，皆在无穷之中也。’乃援笔书曰：‘宇宙内事乃己分内事，己分内事乃宇宙内事。’又曰：‘宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。东海有圣人出焉，此心同也，此理同也；西海有圣人出焉，此心同也，此理同也；南海、北海有圣人出焉，此心同也，此理同也。千百世之上至千百世之下，有圣人出焉，此心此理，亦莫不同也。’」
这是说，陆九渊早在三、四岁时，就想知道，天有多高、地有多大。有一次问他爸，他爸没法回答，以至于他吃不下饭。在他十三岁那一年，偶然看到古书上有一条对「宇宙」的注解，突然大悟：原来天地是无穷无尽的，人对天地万物的认识也是无穷无尽的；人类的宇宙世界，建立在人类的经验和感知上，即一个人的心有多大，他的世界就是多大；人同此心，心同此理，天下英雄所见略同，有相同修为的人，他们的认识水平和认识结果应该是相同的。对于一个只有十三岁的孩子来说，有这样深刻的悟性，非常了不起！
后来，陆九渊在【与李宰】的信中又提到，「【孟子】曰：‘心之官则思，思则得之，不思则不得也。’……人皆有是心，心皆具是理，心即理也。」
在王阳明的心学体系中，就包含「心即理」、「知行合一」、「致良知」等基本要素。其中的「心即理」，就来源于陆九渊。
那么，怎样理解「心即理」呢？我们不妨先来看看下面两个句子：「一，目之官则视，视则见之，不视则不见也；」
「二，耳之官则听，听则闻之，不听则不闻也。」
很显然，这是仿照上文【孟子】中的说法而造的两个句子。如果还要续下去的话，「目」见的是「色」，「耳」闻的是「声」，那么就可以有「目即色也」、「耳即声也」——这不就是和「心即理也」一样的么？
人类的世界，是人类全部经验与感知的总和，这个「总和」里，当然就包括心即理、目即色、耳即声等等。
「心即理」之「理」，指的是人情事理（伦理），而不是现代科学意义上的自然万物之理（物理）。这一点，在王阳明的心学体系中尤其突出。王阳明的心学范畴，屡屡提到的是善恶、美丑、诚伪，以及忠孝仁义等定性的感知概念，而没有任何定量的数字统计、实验推演。如果套用德国学者马克斯·韦伯的理论，王阳明的哲学，只有价值理性，没有工具理性。
在【传习录】中，有一段王阳明与其弟子薛侃的对话：侃去花间草，因曰：「天地间何善难培、恶难去？」先生曰：「未培未去耳。」少间，曰：「此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。」侃未达。曰：「天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。」
可见，王阳明即使论花论草，也是「天地万物一体同仁」的价值判断。
「心即理」与「目即色」、「耳即声」，虽然句式结构相同，但差别仍然很大。这是因为「目即色」、「耳即声」中的光谱和声波，都是显性的，而「心即理」中的意识，却是隐性的。显性的「色」「声」，人皆见之、听之，隐性的意识，却知之为难。
或曰：人的意识是如何产生的？ 某甲的意识可以被某乙获知吗？王阳明发明的一个新的理论，可以同时回答这两个问题。这个理论就是「知行合一」。——当然，「知行合一」的伟大价值，并不只是用来回答这两个问题的。
在【王阳明年谱】中，有一段王阳明对徐爱说的话（这段话的大意，也见于【传习录】上，因繁复不取），可以说是对「知行合一」最好的解释：【大学】指出，真知行以示人曰：「如好好色，如恶恶臭。」夫见好色属知，好好色属行；只见色时已是好矣，非见后而始立心去好也。闻恶臭属知，恶恶臭属行；只闻臭时已是恶矣，非闻后而始立心去恶也。又如称某人知孝，某人知弟，必其人已曾行孝行弟，方可称他知孝知弟：此便是知行之本体。
简单地说，所谓「知行合一」，就是指「知」之与「行」，犹如一个硬币的两面，不可分开。它蕴涵着两个深层指向，即：有什么样的经验、经历，就会产生什么样的认知、意识；反过来讲，有什么样的意识、认知，就会有什么样的举止、行为。比如，当你看到一个美女（「美」是你的认知），立马、同时就会眉开眼笑（开朗的人），或者面红耳赤（腼腆的人），甚至血涌情躁（年轻气血正旺者）；当你嗅到恶臭的味道，同时、立马就会蹙眉、屏息、作呕、欲吐。
所以说，实践（行为）是产生认识（意识）的途径，实践（行为）也是洞察认识（意识）的表征。这两个相辅相成的判断句，或许可以作为对「知行合一」的另一种表述。前一个判断，它构成了王阳明积极的实践哲学的方法论；后一个判断，则是透过显性的行为将隐性的意识达至诚伪毕现的认识手段。
（本篇完）
