正确的人生观是道德的根基。儒道两家的人生哲学，有同有异，各有所长，可以各取其精华，用作人生观教育的思想资源。
一、儒道两家的人生哲学及其在德育上的意义
1、儒家的人生哲学：安贫乐道
孔子说：君子谋道不谋食；君子忧道不忧贫。概括为四个字，就是安贫乐道，简明地表述了儒家的人生哲学。安贫，就是安于物质的贫困。【论语】中最典型的两句话是：「一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐」；「饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。」乐道，就是享受精神生活，把精神生活作为快乐的源泉。【论语】开篇三句话，在我看来是孔子的幸福宣言。
第一句：「学而时习之，不亦说乎？」这是智性的快乐。
第二句；「有朋自远方来，不亦乐乎？」这是情感的快乐。
第三句：「人不知而不愠，不亦君子乎？」这是道德的快乐。人有三种主要的精神能力，即智性、情感和道德，孔子都说到了，享受这三种精神能力，就是幸福。
总之，物质生活要简朴，精神生活要丰富。当然，儒家的人生哲学，最强调的是道德的完善。
2、道家的人生哲学：全性保真
战国时期著作【淮南王书】里记录了早期道家杨朱的一句话：「全性保真，不以物累形。」可以用「全性保真」来概括道家的人生哲学，意思是：保护好完整的、真实的本性，亦即生命的原初的、单纯的状态，不要用物质的东西损害它。这也是庄子的基本思想。
庄子哲学的重点有两个：一是保护生命的单纯，可以用【养生主】篇名做代表：二是追求精神的自由，可以用【逍遥游】篇名做代表。他认为，物质的、世俗的东西，既损害了生命的单纯，又阻碍了精神的自由，所以要警觉。他说：「丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。」一个人受物质和世俗支配，把自我丧失在物质里面，把本性丧失在世俗里面，就是一个颠倒的人。
总之，人生最重要的是生命的单纯和精神的自由，为此要看淡物质的和世俗的东西，不让它们损害人生最重要的这两项价值。
在人生哲学上，儒家提倡积极的态度，道德的人格，道家提倡超脱的态度，自由的人格，各有所长，可以互补。道家崇尚自然，主张活得本真、洒脱，广义上也是道德，但反对狭义的道德。我本人认为，超脱也很重要，一个人太看重物质的和世俗的东西，道德境界就会比较低。两家的共同点是轻物质，重精神，这在今天格外具有教育意义。
当今时代的倾向是，从外面找幸福，物欲膨胀，精神贫乏，结果并不幸福，道德也不会好。所以，德育不能局限于就道德讲道德，人生观教育是德育的基础和重要组成部分。
儒家哲学的核心是道德。儒家道德哲学的精华在原典中，我依据孔子和孟子谈一谈最大的两个亮点。
1、道德在人性中有基础
在中国哲学史上，孟子最早明确地指出这一点。他把道德概括为仁义礼智四个字，其中，核心是仁和义，礼是仁义的外在表现，智是根据仁义判断是非的能力。我只讲仁和义。
什么是仁？孟子的解释是：「仁者爱人。」这里的「人」，不是某个人，而是普遍的人，所有的人。「爱人」，就是对所有的人有爱心，其实就是善良。仁在人性中的基础是什么？「恻隐之心，仁之端也。」恻隐之心，就是同情心，同情心是善良在人性中的萌芽。恻隐之心，又叫不忍人之心，看见别人有痛苦、有危险，你心里会不忍，会难受。
什么是义？孟子的解释是：「义，人之正路也。」就是人要走正道，坚持做人的准则。在训诂学上，义训为「宜」，适宜的宜，意思是应该。义，就是做应该做的事，不做不应该做的事。应该和不应该，有一个标准，就是做人的准则。
孔子说：「不义而富且贵，于我如浮云。」违背做人的准则，这样得到的富贵一钱不值。中学语文课本里有一篇孟子的文章，大家很熟悉：「鱼我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。」义比生命更宝贵，不义比死更可怕，要我违背做人的准则，宁可死。
义在人性中的基础是什么？「羞恶之心，义之端也。」羞恶之心，就是羞耻心，它是义的萌芽。做了坏事，心里会羞愧，觉得是耻辱，这就是羞耻心，它实际上是做人要有尊严的意识，道德自律的觉悟就建立在这个意识基础之上。
孟子还说，同情心和羞耻心是人皆有之的，如果没有，就是非人也。「人之所以异於禽兽者几希。」如果这一点儿萌芽枯死了，人和禽兽就没有区别了。君子和小人的区别，也在于是不是让这一点儿萌芽生长起来，开花结果。
孟子这个思想给我们两点启示：第一，道德在人性中有基础，不是从外面强加的，因此，德育不是道德规范的灌输，重点应该放在开启人性中固有的同情心和羞耻心；第二，最重要的道德品质是仁和义，即善良和做人的尊严，有之必能自律，其他品质是派生的。
2、道德完善本身是目的和价值
道德上的完善，做人做得好，这本身是目的，是价值，这是孔子思想中一个耀眼的亮点。他再三表达这个论点。「人不知而不愠，不亦君子乎？」你做人做得好，别人不理解你，你没有因此感到丝毫不快，这不正是君子的品质吗？「不患莫己知，求为可知也。」你不要怕别人不理解你，要让自己具备值得让别人理解的品质。
「君子求诸己，小人求诸人。」君子和小人的区别在于，君子自己好好做人，小人看重别人的评价。「古之学者为己，今之学者为人。」古代的人学习道德文章，是为了提高自己，今天的人学习道德文章，是为了给别人看的。
总之，道德必须真诚，是把做人本身当作目的，还是做给别人看，是真假道德的分水岭。
做人做得好，未必得好报，这是常见的事实。儒家对此的看法是：要把道德境界和外在遭遇加以区分。做人做得好不好，你可以支配，要努力，你的人生价值在这里。外在遭遇好不好，你支配不了，就坦然承受。关于这一点，孟子说得最清楚。其一，区分「在我者」和「在外者」。
道德是「在我者」，追求就能得到，不追求就会丧失，所以追求是有益的；外在遭遇是「在外者」，取决于命运，所以追求是无益的。其二，区分「天爵」和「人爵」。
天爵，就是老天给你的爵位、奖赏；人爵，就是社会给你的爵位、奖赏。仁义忠信，即道德，这是天爵；公卿大夫，即名利，这是人爵。你要追求天爵，把人爵当作可有可无的副产品，有，当然好，没有，也无妨，总之顺其自然就是了。
孔子和孟子都强调道德本身是目的，具有自足的价值。这个思想给我们的启示是：德育要重视培养道德上的真诚态度。
在现实中，道德往往与荣誉挂钩，这种做法有利有弊。利是激励孩子们做好人好事，弊是促使孩子们把做好人好事当作获取荣誉的手段，会助长虚伪，而虚伪恰恰是道德的反面，从根子上败坏了道德良知。
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