说 紧（1）
太极拳修炼者无不知道松的重要，但很多人却不知道，拳中之紧与松是同等的重要！以至于有些修练者，只练松而不求紧；更有甚者，把拳中之紧视为大敌，谈紧色变。进而有些名家，大谈太极拳要松不要紧，把众多修炼者引入了松而懈的泥潭。已经松懈了，尚以为松的还不够，还要松，松，松下去，要一松到底！孰不知，正是大求其无紧之松，把当今太极拳「松」得一塌糊涂；把文武兼备的神拳懈成了老人操；把太极功夫演变成了不堪一击的花架子。如此下去，以懈当松，拳将不拳！如拳论所云：「差之毫厘，谬之千里，学者不可不详辨焉！」
如此误导，究其原因，实乃松与紧、紧与松之真义不明矣！细辨之，不明之因有二：
其一：紧僵不分。把紧误认为就是僵。但不知，僵非紧，紧非僵，僵紧不一。何为僵？僵者：僵尸也；直挺挺，不灵活也。僵者：二不能合一也。故太极拳修为中，僵不能活，则为大病！因此拳中要求：要紧而不僵。
何为紧？紧者：紧密，紧张，紧固，紧凑之谓也。紧即不懈也。正如【十三势行功心解】所云：「先求开展，后求紧凑。乃可臻于缜密矣。」仅求开展，而无紧凑，此即必懈无疑。因此，只有把拳中所求之紧，与所避之僵，析分清明，才能知紧，明紧。以至求紧，实为拳中之紧要。拳中无紧非太极拳也。
其二：松紧不清。只知其一，不知其二。只知道松与紧对立，而不知道松紧互根，松紧相生。练拳者须知：松与紧即阴与阳。孤阴不生，孤阳不长；阳不离阴，阴不离阳。同理，孤松不生，孤紧不长；松不离紧，紧不离松；有松必有紧，有紧定有松；能紧才能松，能松必能紧。把松与紧分家，有如痴人说梦。故要松不要紧之说，或要紧不要松之论，皆非谎即误也！因此，求紧须知松，紧由松生，松由紧得。知其紧而得其松，知其松方得其紧。松无紧：懈也！紧无松：僵也！如拳论所言：「每见数年纯功，不能运化者，率皆自为人制，双重之病未悟尔。」欲避此病，须知松紧。松即紧，紧即松；松中含紧，紧中要松；松紧相含而中。此乃，阴阳相济之谓也。故，能知松紧，便知阴阳；松紧而中，阴阳相济，此方为懂劲也。
说 紧（2）
有朋友会问：盘拳走架是不是内里不要有丝毫的紧张？我的回答是：一要有；二无过。
先说要有。说有之前，再次澄清我所言拳中之紧及紧张，绝非僵滞。要正确悟懂拳中之紧与张之真义，才能真正区分和理解僵与紧之不同。为什么盘拳走架内里要有紧而张之意呢？如【十三势行动心解】所云：「内固精神，外示安逸。」内即精气神也；固乃紧也，紧固也。何谓外？何谓安逸？外者，筋骨皮也；安逸者，松也，舒展也。由此可知，内固精神，即内在之神意气紧而固敛；外示安逸，即外在之筋骨皮松而舒展。可见，太极拳盘拳走架一定要做到：无形之精气神紧而张，固而敛；有形之筋骨皮松而安，舒而展。内紧而外松；身松而意紧。此乃真松亦真紧也。反之，神意气紧而张，筋骨皮亦紧而张，此即假紧真僵也；筋骨皮松而散，神意气亦松而散，此乃假松真懈也。此两者同，其病根为一，即双重之病也。师云：能身松意紧者，得太极内功矣。
再说无过。太极拳求内固精神，外示安逸；内紧外松乃拳之真要。然松要恰当，紧须无过。紧多则趋僵；松过则易懈。因此，内意之紧，要无过不及而求中。如何才能紧而无过？以松束缚紧的无限，松使紧从僵的趋势中返回至合理无过的范围；同理，用紧制约松的无界，紧把松从懈的边缘上拉回到恰当适度的轨迹。所以，有紧才能规范拳中之松而不懈；存松才会做到拳中之紧而不僵。松中藏紧，阴中含阳，犹如白中藏黑；紧里存松，阳中有阴，犹如黑中寓白。
众所周知，一支常备不懈的军队，一定要做到：团结、紧张、严肃、活泼。如孙子所说「刚中柔外也。」平日，虽劳逸结合，张弛有度，然其应敌之备，一丝不懈；警惕之意，分毫无怠。如此，刚中柔外，外松内紧之军，战时才能应敌神速，攻无不克，战无不胜。个人犹如一支军队，松其外而紧其内，有松有紧，能松亦能紧，方可与人接手，有感即应，后发先至。
何以求得拳中之真紧，亦求得拳中之真松？须依拳论之要：「先求开展，后求紧凑，乃可臻于缜密矣。」必遵拳论所云：「劲似松非松，将展未展，劲断意不断。」舍此之途，别无它路！似而非，将而未，即松中求紧，紧里寻松；松在紧里，紧在松中；松即紧，紧亦松；松紧为一，紧松无二。如师云：能松紧者，得内劲矣。
由此可见，内固其紧，方可做到：「彼之力方碍我皮毛，我之意已入彼骨里」。拳中有紧，方能避却：「气势散漫，便无含蓄，身易散乱」之病。从而「务使气敛入骨，呼吸通灵，周身罔间。」
紧内松外，紧松而中，方亦达到：「劲似松非松，将展未展。」与人打手时，即可做到「于彼动将发未发之际，我劲已接入彼劲，恰好不后不先，如皮燃火，如泉涌出。」
综上所述，拳须有紧；紧，实乃拳中之要。求松不要紧，犹如要阴不要阳，拳之大谬矣。故，拳之修为求其松必求其紧。松在紧里，紧在松中。紧中寻其松，真松矣！松而求其紧，真紧矣！
此正是：松中有紧紧中松，松紧紧松空不空，外松内紧棉裹铁，棉里藏针内外通。
说 舍（1）
凡太极拳修炼者无不知道，修拳要从知己知彼功夫入手。【走架打手行功要言】更明确阐述：「欲要知己知彼，先要舍己从人。」由此可知，能舍己从人，方能知己知彼。
察舍己从人之句，「舍」字之义尤为紧要。何谓舍？师言：「舍者，弃也；舍者，予也。」回顾自己几十年修拳之路径，吸纳众多同道之经验，不无感慨地发现，拳之修为确有两难：一曰，放弃难；二曰，补虚难。（关于补虚，即认识并补己之虚，另文再述。）
此言之放弃，就是在拳的修为中，不断地用拳之道与拳之理反观内心，对照己身，清醒地发现并找准自己身心与之相悖的既有习惯；要逐步地、完全地、彻底地改变并舍弃掉这些习惯。概括有二：一是放弃自身多年形成的思维习惯；二是放弃自身长期养成的行为习惯。
改变自己原有的思维习惯，首要是对之要有清晰的认识。例如，有些拳友把拳之修为坚定地认为是「我练拳」，以至坚信拳打千遍其理自明。孰不知，这种认识主旨就是源于以我为主，以自我主观为中心的习惯思维。是「我练拳」，还是「拳炼我」？是我为主，还是拳为主？此二者不同之思维，确引导修为者走向谬之千里的两条路径。
这两种本质不同的思维，究其实质，是「我要」还是「要我」。「我要」之习惯思维，大多不考虑我之外的客观需要，以我之愿望、想法、需求为中心，以「我要」为目的，从而指挥自己的身体按「我要」去行为；而「要我」则恰恰相反。「要我」之习惯思维，时时处处要以我之外的客观需要为中心，以客观需要我怎么做为思维主旨，从而去引领自身遵「要我怎样我就怎样」去行为。比如修拳中双方打手，凡出现硬打硬要、搬抗推搡，究其病根并非推手技法之过，实为「我要」之思维习惯之患。故太极拳之修为，放弃自身既有的思维习惯，实属修拳之首要。
通过拳之修为的过程，自己有悖的思维习惯不断地改变和放弃，在我们内心思维世界里「阴不离阳，阳不离阴；阴阳相济」的思维习惯渐成主导。从而我们能清醒地认识到，任何事物有阳就有阴，有表就有里，有实就有虚，有松就有紧。我们所看到的、摸到的那些「实有」，往往并非事物之本质，而是表象。因此「实有」不一定是真实，很可能是虚假而外象；事物的真实却大多深藏于内。舍弃改变了既有的思维习惯，就不难理解拳中之外松而内紧，身松而意紧，柔外而刚中的真切含义；在拳之修炼时，就会指导自己：由表入里，练外修内，以内主外，内外同修；与人打手时，即能做到舍轻持重，舍环用中，舍形求意，舍外固内，从而舍己以人。
在拳之修为的过程中，不但要放弃自身形成的思维习惯，还必须要一步步地毫不含糊地放弃自己原有的行为习惯，尤其是常年既有的用力习惯。有些拳友年轻力壮，有些力气，习惯以快击慢，以力胜人。孰不知，「有力打无力，手慢让手快，是皆先天自然之能，非关学力而有为也。察‘四两拨千斤’之句，显非力胜。」因此，在修拳中，不能彻底放弃用力的习惯，僵力滞身，则周身必不松通。只有做到用意不用力，在盘拳走架时，就能做到：「以心行气，务令沉着，乃能收敛入骨；以气运身，务令顺遂，乃能便利从心。」在与人比手时，才能做到舍其力而用其意；精神能提得起，则无迟重之虑。舍其力而顺其气，「意气须换得灵，乃有圆活之趣」。
老子言：「为道日损，损之又损」。综观拳之修为过程，实乃不断放弃既有的思维习惯和行为习惯的过程。一分分损，一层层弃；损之又损，弃而又弃。至此，必将距拳之义不远矣！
说 舍（2）
在太极拳的修为过程中，能否做到「舍己从人」,可以说是太极内功是否上身的重要标志。如【走架打手行动要言】所云：「欲要引进落空，四两拨千斤，先要知己知彼；欲要知己知彼，先要舍己从人。」由此可知，「舍己从人」是太极内功入门的必然之阶。能舍己从人之关键在于「舍」字。太极拳所言之舍，另一深层内涵，即师所云：「舍者，予也。」
何谓予？予即给，或曰给予。因此拳中之舍己从人应理解为：舍得把自己该给对方的部分，放心大胆地、毫不吝啬地给予对方。换言之，在双方打手时，对方抓要我的手，我不是顶抗丟扁，而是顺其意，毫不迟疑地给予对方；抓左手给左手，拿右手予右手。也可以说，对方要我哪儿，就应该把那儿给予对方。如果对手要，而我偏不给，就必然出现非丟即顶、非抗即扁。只有舍得给予，才能真正做到「先以心使身，从人不从己。后身能从心，由己仍是从人。由己则滞，从人则活。」如此可知，舍己是为了从人；能舍己方能从人。欲要从人，必要舍己。这样才能做到拳论所说：「能从人，手上便有分寸。秤彼劲之大小，分厘不错；权彼来之长短，毫发无差。前进后退，处处恰合，工弥久而技弥精矣」。
诚然，舍而予并非无原则。有舍必有固；有给必要留。这就要求拳者必须分清：舍什么？固什么？哪些能给？哪些必留？就要清楚地知道：舍外不舍内；舍环不舍中；舍末不舍本；舍梢不舍根。舍与固，给与留要悉数分清。该舍的，一定要舍，且毫不犹豫；该固的，一定要固，且一丝不苟。该予的，一定要大胆地予，且完全彻底；该留的，一定要坚决地留，且丝毫不让。如是，便能如拳论所言：「到此地位，工用一日，技精一日。渐至从心所欲，罔不如意矣。」
要能真正做到舍己从人，不但要知舍、敢舍，更为重要的是要做到能舍。其关键在于「能」字。有些朋友练拳多年，理论上确实知道太极拳必须做到舍己从人，然而在实际操作时，却既不舍己也不从人。太极拳之修为，必要做到知行合一，拳道不二。如何才能知舍而能舍？如拳论所云：「欲要舍己以人，先要得机得势。欲要得机得势，先要周身一家。」由此得知，能周身一家，方能舍己从人。不能舍己以人，病因在于周身不一家。因此，在拳之修为中，如何能做到周身一家，便成为了登阶入门之关键。
欲要周身一家，必要周身松通，节节贯串，总须完整一气；动之则分，静之则合；心静而神凝，气敛而通活，身灵而劲整。「平日走架是知己工夫，一动势先问自己，周身合上数项不合？稍有不合，即速改换。走架所以要慢不要快。打手是知人工夫，动静固是知人，仍是问己：自己安排得好，人一挨我，我不动彼丝毫，趁势而入，接定彼劲。彼自跌出。」
太极拳所求之能舍己从人，其舍己，即舍我；舍我，即无我；无我，即虚我；虚我，必弱我。虚我、弱我就必须舍弃以我为主的自我愿望；就要以彼意为己意。虚我、弱我就必须舍弃自我妄动，须做到：「随人所动，随曲就伸，不丢不顶，勿自伸缩。」如此这样，便能做到：周身一家，舍己从人，引进落空，四两拨千，知己知彼，百战百胜，人不知我，我独知人。至此，方显拳中之妙矣。
老子曰：「将欲取之，必固予之。是谓微明。」由此悉知，太极拳舍己从人之说，正是老子关于欲取先予之道的具体显证。拳之修为中，深刻理会舍字之义，凸显重要。引进落空必要从人；从人必先舍己。故知舍、懂舍、能舍、敢舍，就成为了太极拳修为过程中的不二法门。
此正是：能舍能从能知己，沾连粘随须依彼。
引进落空合即出，四两拨千显神奇。
