小时候我们就在书上学过一个故事，烽火戏诸侯，讲的是西周最后一个天子周幽王为了美女褒姒，谎报敌情滥用烽火台，最后当狼真的来了的时候，周幽王点燃烽火，诸侯不来救援，最终导致了西周的灭亡。
因为这个故事记载在历史书上，很多人把他当成真的历史来看，但事实上从这个故事本身形成的过程来看，它可能并不符合事实，只是后人演绎出来的故事。
关于褒姒的记载，最早出现在【诗经】小雅里面，关于褒姒的记载只有一句话，「赫赫宗周，褒姒灭之」。秉承着事越大，字越少的记载原则，【诗经】和【春秋】一样，对大事的记载都是一笔略过，不怎么交待起因经过结果，因此后面才需要学者去解读和注释。这首【正月】也是如此，作者只是感觉到了褒姒在西周灭亡过程中起了重要影响，但具体情况如此没有交待清楚。
到【国语】时，作者才将褒姒灭周背后的起因写了出来。
周幽王伐有褒，褒人以褒姒女焉。褒姒有宠，生伯服，于是乎就与虢石甫比，逐太子宜臼而立伯服。太子出奔申。申人，鄫人召西戎以伐周。周于是乎亡。
【国语】的作者认为西周之所以灭亡，是因为周幽王宠信褒姒，于是废了原来的太子宜臼另立褒姒的儿子伯服为太子，宜臼于是出逃到外公申侯这里，然后联合西戎，里应外合从而灭了西周。
在以分封制和宗法制为基础建立的西周社会中，周幽王废长立幼的行为破坏了整个游戏规则，所谓「礼崩乐坏」，天子都不遵守周礼了，那诸侯自然也没必要依照分封时的承诺保卫王室。从这个角度来说，【国语】对「赫赫宗周，褒姒灭之「的解释是说得通的。
到战国时期，吕不韦的门人编撰【吕氏春秋】时，又将故事进行了进一步的演绎，引入了「笑」的概念。
戎寇当至，幽王击鼓，诸侯之兵皆至，褒姒大悦而笑，喜之。幽王欲褒姒之笑也，因数击鼓，诸侯之兵数至无寇。至于后，戎寇真至，幽王击鼓，诸侯兵不至。幽王之身，乃死于丽山之下，为天下笑。
【吕氏春秋】这里首次提到了褒姒之笑，但故事的经过结果和烽火戏诸侯还是有区别的。这里是说戎寇至，周幽王击鼓，褒姒看到诸侯之兵前来解围开心得笑了出来。周幽王于是以为褒姒笑是因为看到诸侯之兵，于是多次击鼓，结果失信于诸侯。这里并没有提到烽火，而且褒姒之笑也是因为看到戎寇退去发自内心的笑，主要是批评周幽王的昏庸之道。
而到了司马迁【史记】周本纪时褒姒则成了祸国殃民的「妖精」，同时司马迁觉得击鼓的话，不足以引来诸侯之兵，于是他又引入了烽火这个元素。
褒姒不好笑，幽王欲其笑，万方，故不笑。幽王为烽燧，大鼓，有寇至则举烽火。诸侯悉至，至而无寇，褒姒乃大笑。幽王说之，为数举烽火。其后不信，诸侯益亦不至。
【吕氏春秋】里说周幽王因为喜欢看褒姒笑所以欺骗诸侯，责任主要在周幽王这边。等到【史记】里，司马迁却说「褒姒不好笑，幽王欲其笑」，想说「万方」，仍然「不笑」，将褒姒描写成了一个乖张误国的「妖女形象」，自此，烽火戏诸侯的故事样本也确定了下来。后来诸多史书所记载的烽火戏诸侯的故事都是源于【史记】，只是细节稍微有些差别。
烽火戏诸侯最早源于【诗经】，原文只有「赫赫宗周，褒姒灭之」八个字，却被后人脑补出了各种不同的故事。从故事本身的合理性来说，【国语】版本中的王子复仇记更符合西周的历史背景，而后面【吕氏春秋】【史记】版本则过于演绎，将朝代的兴衰寄托在一个女子身上。
事实上这种将女人「妖魔化」的现象在历史写作中也不少见，如妲己、杨贵妃、陈圆圆，都被描写成了红颜祸水，为男人的过错充当遮羞布。
