古人蔔卦占問有「三不占」原則:一是不誠不占，二是無疑不占，三是不義不占。原因是違背「三不占」原則而濫用占蔔之術，是褻瀆神靈、欺聖慢典的行為，天所不佑。「三不占」原則看似簡單易懂，沒必要贅述，實則不然。人們在實際操作中，往往會把這「三不占」原則拋之腦後，或根本就沒有真正理解這「三不占」原則的內涵。下面我們就具體講述一下這「三不占」原則及其套用。
首先是「不誠不占」。這裏的「不誠」並不僅僅是指對占蔔之術本身和神靈的不誠，更重要的是指對所占之事的不誠。人們往往忽略的正是對所占之事不誠這一點。占蔔時，人們十分註重對神靈的心誠，事前往往要焚香沐浴，甚至要奉獻豐厚的祭品，這本無可厚非，但人們往往忽略對所占之事的誠意。我們以占婚姻為例，婚姻不僅講究門當戶對，更講究誌趣相投、兩情相悅，而且在古代條件下還要講究「父母之命，媒妁之言」，這樣的婚姻才能長久。如果婚前就動機不純，心意不誠，即使占問大吉，天也不佑。【詩經·氓】中的男主人公對本婚姻一開始就動機不純，心意不誠，而女主人公卻一味遷就。初言「匪我愆期，子無良媒。將子無怒，秋以為期。」男主人公連媒妁都不用，都不與女家充分溝通，這已充分暴露他的不誠，而女主人公卻一味遷就，輕許嫁期，於是男主便「以爾車來，以我賄遷」。這樣形同買賣的婚姻，即使「爾蔔爾筮，體無咎言」，也註定是「言既遂矣，至於暴矣」的結果。
歷史上有名的「帝乙歸妹」，是指商朝末二代君王帝乙把胞妹下嫁給已有正妻的周族首領姬昌（周文王）的歷史故事。帝乙歸妹可以說是中國和親政策之首例，是一場赤裸裸的政治婚姻，哪有誠心可言！根據古代婚姻六禮中納吉的程式，帝乙歸妹也是少不了要蔔筮的。那麽帝乙歸妹的這場婚姻，其蔔筮結果是吉是兇呢？【易經】中的【泰卦】和【歸妹卦】對這件事有明確的記載。【泰卦】六五爻辭曰:「帝乙歸妹,以祉元吉。」這句話是說，帝乙歸妹從整個商王朝的根本福祉利益上講，那當然是吉祥的。那麽就婚姻本身而言，到底是吉是兇呢？爻辭並沒有明言，我們再看【歸妹卦】如何講。
【歸妹卦】六五爻辭曰:「帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。」古代以服飾別名分貴賤，這裏的「其君之袂不如其娣之袂良」暗示帝乙之妹以貴下嫁，並非為姬昌正妻，而是做了側室，身份地位一下子就降低了，雖貴為帝君之妹，然下嫁後為人妾，故其「袂」當然不如正妻之服「良」。這裏的「月幾望，吉」是一種特別隱諱的說法，古往今來，幾乎無人能正確理解。「月幾望」和「月既望」讀音相同，且僅一字幾差，但意思卻有天壤之別。「月既望」象征姬昌已大婚，而「月幾望」則表示婚禮還未正式舉行，也就是姬昌還未大婚。「月幾望吉」是一種惋惜的說法，表示姬昌如果還沒有大婚，那帝乙歸妹這場婚姻無疑是美滿吉祥的，其中潛爻辭實際就是「月既望，兇。」
【詩經·大雅·大明】中說得更明白:「天監在下，有命既集。文王初載，天作之合。在洽之陽，在渭之涘。文王嘉止，大邦有子。大邦有子，伣天之妹。文定厥祥，親迎於渭。造舟為梁，不顯其光。有命自天，命此文王。於周於京，纘女維莘。長子維行，篤生武王。保右命爾，燮伐大商。」這裏的「文王初載，天作之合。在洽之陽，在渭之涘。」明確指明文王姬昌的初婚物件是渭水邊上、洽水之北的有莘國美女太姒，而且十分肯定這場婚姻就是「天作之合」。這裏的「文王嘉止，大邦有子。大邦有子，伣天之妹。」這段話明白無誤地指出，大邦商的帝乙之妹是在文王已大婚後（嘉止）才又下嫁給文王的，而且把帝乙之妹認定為文王身邊的坐探間諜（伣天之妹）。「伣」是古代輪船上用以測風向的裝置，引申特指窺探天意的坐探間諜。【詩經】分為風雅頌三類，雅又分為大雅和小雅，其中「大雅」是天子祭祀太廟時所用的禮樂。周人在「大雅」中把「大邦有子」的帝乙之妹認定為坐探間諜，那麽這場婚姻本身的吉兇悔吝不占可知矣。
在政治婚姻中，個人的幸福美滿與整個國家的福祉相比，那是相當渺小的。政治婚姻對整個國家的福祉而言，那是大吉；而對於婚姻的當事個人，卻往往是悲劇。政治婚姻的動機就不在婚姻本身，就婚姻本身而言那就是不誠，不誠則不占，占只是一種禮儀上的形式，沒有任何實質意義，故帝乙歸妹，文王在納吉程式上只是走走過場，含糊吉兇之兆。故【詩經·大雅·大明】中也只是說「文定厥祥，親迎於渭」。這裏的「祥」並不等於就是吉兆，因為「祥」的本義就是泛指征兆，包括吉兆和兇兆，特指時才指吉兆。不誠而占，神鬼不在，吉兇焉得？自欺欺人而已。
其次是「無疑不占」。無疑不占也稱不惑不占，就是指透過自己的判斷，就完全可以決定該如何正確行動，不存在疑惑，在這種情況下就不必再去占蔔。昔武王伐紂，蔔筮大兇。姜太公在認真分析當時天下大勢的基礎上，認定周人伐商，順乎天而應乎人，且矢已上弓，機不可失，時不再來，故推蓍蹈龜而曰：「龜殼朽骨，蓍草枯葉，安能辨吉兇？」太公力排眾議，堅定信心，果斷發兵，一舉滅商，奠定了周王朝八百年基業。昔魯國女強人穆姜為禍取亂，史官強為其筮得【隨卦】，雖卦辭為「元亨利貞，無咎」之美言，然穆姜自知為婦取亂，並非「無咎」；認為自己不順天道民意，並無「元亨利貞」之四德。咎由自取，禍福自知，故穆姜斷言自己「必死於此，弗得出矣」，後來果然被囚至死。無疑而占，徒亂吉兇，吉兇變亂，焉能應驗？
三是「不義不占」。占蔔所問事項必須是正當的，即符合道德和法律規範的事項。「不義不占」原則是指占卦者不應占問不符合法律和道德規範的事項，也不應占問涉及損害他人正當利益、窺探他人正常私密的事項。不義之舉，人神共憤。不義而占，無異於強求鬼神為其同謀，參於齷齪之事，鬼神豈與爾同流合汙！不義而占，盜寇之所為也。盜寇所為，即使占之大吉，亦不可信也。孔子就說:「言必信，行必果，硁硁然小人哉！」孟子更說:「大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。」所為不義，自不可行也，焉可問於鬼神哉！
另外，子夏故壇認為，蔔筮原則中還應再加一條，那就是「不值不占」。不值不占就是指纖毫小事不值得勞駕神靈，所以不要去占問生活中的瑣碎小事。用雞毛蒜皮的小事去勞駕神靈，那是對神靈的不敬。神靈不是蔔筮者身邊的傭人，呼之即來，揮之即去。雞毛蒜皮的小事，人且厭煩，況於神靈？有的人買本書都要占上一卦，問是否物有所值，神不嫌你閑得無聊才怪！
古代由於資訊不足，故人們常據【易】占問，把難以決斷的事交由天地鬼神來決定，以求得心理上的一種安慰，結果好則以為天助，結果壞則以為命該如此。其實，蔔筮與蔔筮不同，俗人蔔筮占問，只求吉兇之兆，而聖人蔔筮占問，則求其理其道。故聖人習【易】，不以占蔔之術為要，乃以修德而求其道。得道則無疑，無疑則不占，占亦乃復求其道，悟其吉兇之由，從中取舍而終願「無咎」也。
孔夫子也偶爾蔔筮占問，但聖人之蔔筮異乎俗人。孔子在帛書【易·要篇】中說：「後世之士疑丘者，或以【易】乎！吾求其元德而已，吾與史巫同途而殊歸者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故蔔筮而稀也。」這段話的意思是說，後世之人如果質疑我孔丘，大概就是因為我習【易】而亦行蔔筮之事！不過吾之蔔筮只是從中求取元德道義而已，與史巫之徒只求吉兇不同，我與他們可謂是同途而異歸啊。君子以德行事而求福，故很少祭祀求助於鬼神；君子以仁義行事而求吉，故蔔筮也只是偶爾的行為。馬王堆帛書易傳【要】篇中，孔子有句話說「吾百占而七十當」。這句話並不是說孔子經常筮占，而是指孔子自己筮占的結果最高也就百分之七十的準確率，而不是百分之百，所以筮占並不是十分靠譜的。唯習【易】明道，以行仁義道德而求福求吉，才是最靠譜的。
蔔筮的「三不占」原則用一句話概括就是「善【易】者不蔔」。「【易】與天地準，故能彌綸天地之道。」善【易】者明理達道，故不惑而無疑，且無論如何亦不會行不誠不義之事，故善【易】者不占。習【易】以明道，善【易】者明天地人三才之道，循道而行則無咎也，無咎則「自天佑之，吉無不利」。故習【易】以明道為本，蔔筮之事其後乎！孔子晚而喜【易】，乃悟大道，不禁而言:「加我數年,五十以學【易】,可以無大過矣。」（【論語·述而】）意思就是，如果時間可以倒流，多給我點學【易】的時間，五十歲就能開始學【易】，那我這一生就可以沒有大過失了。這裏的「無大過」實際就是指「無咎」。常人只註重眼前的吉兇，追求當下的趨吉避兇，而追求一生無咎乃是聖人的境界。如果能做到「無咎」，又豈在尋常的纖小吉兇。孔子享年七十有三，晚年的孔夫子精通【易】道，思想已進入到自由王國的境界，所以他自豪地說:「吾七十而從心所欲，不逾矩。」能守【易】道而不逾矩，何用占？最後把宋代徐存的【命蔔】詩送給大家:「我命還須我自推，細微那更問蓍龜。枯莖朽骨猶能兆，豈有靈台自不知。」
撰於公歷2024年7月10日
（本文約3500字，子夏故壇原創，個人觀點，僅供參考）
